我们看到别人的优点的时候，一定要赞叹。哪怕他扫地的时候，你都要生欢喜心，就扫那么一下地，就好像他扫了一天地似的，生欢喜心。他有善根啊，今天能够扫明天也会扫的，是不是？你得生起那个大欢喜心。对过去有些不足的地方忽略不计了，过去的就过去了，现在有这个善根，我就看这个了。你好像是吃了一亏，说： “你看看，把别人一点好事都当成这么大好事，我这是不是有点太干吗，不正确？”不是，有时候一善，一灯确实能除千年暗。
我们的心要常常发现别人的善事，不要老发现别人的缺点，这个不好。发现别人缺点的时候，容易坏我们的心；经常发现别人的善事，容易成就我们这个心，庄严我们这个心，所以我们应该常常这样。说话说柔语、赞叹语，不说人家别的，这样的话，互相有个团结。
我坐在炕上，那小孩就跪在地下了，把那手一合，那可是四岁的小孩，就问：“师父，我向你请教个问题。”我说：“那你问吧。”
“第一个问题，为什么二僧要礼大僧？”
当时把我吓了一大跳，这小孩问“为什么二僧要礼大僧”。后来我给她讲了。寻思这是她母亲告诉他的，可能是她母亲跟她提的，通过她嘴来问这个事情。问完了，她皱着眉头，又接着问：“师父我再问一个问题，打坐都想什么？”她问打坐想什么。我寻思这也是她母亲问的，我说：“打坐什么都不想。”她说：“师父，不想想什么？”当时把我吓了一大跳，我说这个厉害，这个问到根本上了，后来我给她答了。
今天我们正好涉及到这个问题。说：“我们这个人哪，不能无念，我们那个想法老是不断地纷飞，怎样对治这个念头？”对治法，我们的念和想，它们有近似的地方，我们要念哪个？要念无念那个念。我们的思惟，一切都是从无念那个念出发的，这才行。所以思也好，念也好，都是思无思那个思，念无念那个念。你不要老思那个有为法，你要是老思惟山河大地、一切万物，老在这上转悠，你就堕落进去了。
我们的念之所以不能灭，暂时还不断地纷飞生起，它主要是有一个攀缘，念会借缘而生。如果你不给它助缘的话，这个念就不能生起。所以说，这个念的生起，都是我们不断地给它缘。这个是什么缘呢？都是有为法的缘。你给了有为法的缘，念就不断地生起、不断地发作、不断地扩大、不断地变化。
我们这个念是怎么生起来的？是借缘而生的，它是攀着这个缘才能起。像一棵草似的，有那种草，它得借着树才能爬高。这个念头和这个东西是一样的，它得借着这个缘才会起来。如果你不断这个缘，这个念就不会灭掉；如果你把缘给断了，这个念一起就灭掉了。
就像两个人打架，你看世间人有两个人打架，打得很欢，什么原因呢？就是旁边还有一个人。这个第三者如果走开了，这俩人一看没人了，他俩说几句也就拉倒了，越有人，这俩人打得越欢。他们俩为什么这么做呢？因为他借着你那个心，借着你那个缘，你那个心是看热闹的心，你在这里起到一个观众的缘。“我在这里一定要取得胜利，要不对不起面子，叫你说我不好，说我没能耐，那不行，所以这个事我非得赢。”本来是不点儿事，马上就可以放下，但是为了要这个面子，或要什么事情，他非去打不可。
念头也是这样。这个念头很怪，它处处攀缘，本来是没有实体的东西，它得借着缘去生。那缘是不是实体？也不是实体，它都是攀缘去生。本来这个事情很平常，你说：“明天应该吃饭。”你打这么一个妄想，每天的念头就配合你，就像你演那个双簧戏似的，后面老有一个配合你，你这面只要是有一个动作，那面就会有一个念头给你生起来。
吃饭的时候我们都有体会，饭来的时候，还没等给你，就已经闻到味道了。这个味觉、这种妄想也是借缘而生，借着你的眼睛，借着你的执著，它就生起来了。过斋的时候，你可以观察，你要是把眼根稍稍回收，打什么东西也不瞅它，拿过来就放下，该念供就念供。你一看，什么味道都没有，你都不知道，也没有什么馒头味，也没有什么味，啥味也没有。那味哪去了？你瞅这个东西，瞅一会儿，这个念头一生起来，那个物质的味道就随着念头生起来了，鼻子也闻到了，甚至口水也流出来了，心里也动了。所以说它都是互相攀缘而生。
所以我们要把这个念头空掉。那我们怎么空掉它呢？我们暂时还断不了这念头，不能一下子把它断了，那我们就念无念这个念，念无念。念无念的最好办法就是空，当念头来的时候，我们不随着它走，你来了我也不欢迎，我也不随着你走。
突然生起个念头，要吃大米饭，这时候你的念头就不去想大米饭，你不能它一说大米饭，“哎呀，大米饭那里面有没有豆啊？热的凉的？”你不要去想。它说大米饭，你马上就把念头止住，就是不去想，不随着它，你来你的，不随着你想。大米饭也是空的，也是假的，那是幻境，你只要不去想，它就得空。
“哎呀，我们这么做不是虚伪吗？”不是虚伪，因为它本来就是空，你做空的想，它就会发生作用，就会空掉的。因为“有”的东西你是空不掉的，它不是有，本来就是空的，所以你只要是一做空想它就得掉。就像人似的，他要演戏，你说：“你别给我演了。”他这个演员就演不下去了，他怎么想表演也表演不下去了，因为你把他看破了，他就不好使了。所以我们的念头时时都要提起正念。
说我们念佛就要正念现前，参话头要正念现前，我们都要有个正念。真正的正念，这里面的根本含义就是无念，只有无念我们才能达到正念的目的，才能进入空，达到本。
这个念是个配音演员，不是你念起的作用，只不过是你随着外面的事物不断地动念。念本来是虚妄的，它是个配音演员。但是同样应该知道，我们念的生起，它会导致妄想更加进一步的发展，因为念是造成妄想的一个根本。这念有粗细二说，刚开始，无始劫来就是我们动了一个轻微的小念，这个小念就不断地生起，由细变粗，最后变成了我们现在这个妄想世界。
我们想得道，首先就得用无念去掉那个念，返本还源，我们要常思惟这个。我们念佛也是这样，要念什么呢？要念无念那个念、那个佛，参话头也是这样，我们思惟各种的东西都是这样。这样念，我们的修行功夫就会上来。所以说，有念头是错误的，要把有念这个念都去掉，这才是正确的。平时做功夫都要以这个为标准。
世上所有的行都是由于我们心在动，不是外面人在动，是我们心在动，所以世界就变化了，我们就有了脚步，就有了动作，就像机器打开了。我们的妄想不断地灭掉、不断地生起、不断地活动，所以外面也跟着变化，看到的人和事物也是在不断地运动和活动，和放电影一样。而且现在是越来越厉害，因为我们的妄想打得越厉害，我们的心里活动越来越纷飞，不断地加速运动。加速快了，不光出现火车，还出现飞机；不光出现飞机，还要出现宇宙飞船。
为什么出现这么多呢？是我们心里活动的加快，是你妄想的加快。你妄想一加快，你所需要的幻境就不断地现前。有的人说，科学的发展是佛法的发展，实际上你不知道，有时候这些发展正是我们妄想的发展，这是我们堕落得更进一步了。
“师父，这不对，我怎么看不破呢？从海城到黑龙江，坐火车几个小时就过去了，如果是走路，得走多少天？”你这种感受都是因为你妄想加重了，所以才产生了这种物质的变化和感觉。我们为什么要行脚、要乞食、要走？就是要破除你这种感觉，这个感觉是不真实的。
我们要行无行的行，用功也是这样，用心也是这样，要行无行的行。我们把它看破了，不要执著这个行，把这个行也要空掉。走，我们没有念去走；我们心行，也是行这个无行的行，我们用功也得往这上用，这样就会得大自在，与我们的本体相合。
佛法本来就是不生不灭的，本来就没有生过，哪来这些东西？是不是？它都是虚妄的生起，不是“生起来是虚妄”，它是“虚妄的生起”。本来就没有生过，也没有灭过，它本来就是这么个清清净净，但是由于我们的虚妄的增加，它产生了行阴，由行阴不断地产生了行。
我们要把这个行看破，我们可以仔细观察，这个也很重要的。你看看，风吹草动、冷热……如果你这个心妄想大了，你肯定是怕冷，为什么冷呢？因为你的妄想大。说：“不行，这外面确实冷啊。”就是因为你妄想大，并不是外面真有个冷热的问题，是根据我们妄想的多少，过去造业了，你才受报。冷热都是这样，都是妄想的问题。所以我们要行无行这个行，就是不生不灭，“无”字就是不生不灭的意思，用这个无为法来行，最后把行也要空掉，这才是我们修行的正确的方法。
对任何言你不要去分别，不要挑出好坏，你要是挑别人的好坏，你就堕落有言里了，说：“我才是无言，别人是有言。”这样不行，不光自己要无言的言，而且对别人的言能理解，把它理解成无言的言，这样的话，你才能圆满你的那个无言。
有时候自己不说话，别人说话，就烦了，“哎呀，怎么这么烦呢？总说一些乱七八糟的，这没有意思。你看我不说话，清清净净的，你一说话就乱七八糟的。”因为你认为他那个言是有言的言，认为自己那个是无言，实际上还不圆满，因为你不能空别人的言。
这个无言是空所有的言，所有的言到我这里都变成无言。花、鸟、风……所有的事物，产生的任何的言，到你这里都是那个无言的言，说明你的心才是真正的老实，才能摄受三千世界那个言。你的言将来就会变成大音，因为你的声音是真理，就会变成大音，遍虚空、满法界都会听到你的声音。
修行中，有时认为别人的言语影响我，是他的业力，那他的业力是谁的业力？那就是我们自己的业力。为什么他说话我们心烦呢？他说话应该他心烦才对，为什么他说话我们心烦？说明我们心里有这个东西，不是他心里的东西，是不是？“他不说，我心就不烦了”。那是你借他那个缘来显露出你心里的东西，你心里有那个东西，所以他才说出烦你的话；你心里要是清净的话，这些事儿都不存在。
什么叫与道不相应？看不见道了，道断了，割断的。是什么原因割断的？是因为你产生了迷妄、心动，产生了人相、我相、众生相，因为你觉得这个语言是要跟别人讲的。你就是没说话，实际上你的道已经断了，因为你动念了，何况你说出来，一说出来，离佛更远了。
那我们言什么呢？要言无言那个言，没有人、我、众生、寿者，我们心空了，知道我们的如来藏性不生不灭，我们说这个言。那这个是什么言呢？那就是我们的道。语言无有实际意义，但是如果有了道，语言就不是语言，是道。所以佛讲的大音，这是什么？是道，道是可以遍满虚空的。
所以说我们张口就错，为什么张口就错？因为我们心里有了众生相，所以一张口就错。你只要一张口，只要是心一动，就有了众生相，有了众生相必然是心动，所以说言语道断。
我们要利用这个言，应把我们的言变成道，由道变成言，我们说一句话都能放光动地，那你就是真言。我们都要讲无为法，说话要说柔和语言。平时说话的时候，别老说人家，挑人家不是，看见人家有点毛病了，就说：“你这地方怎么不对？”那说得心里可痛快了，那你离道肯定就远了。别说是无为法了，就是有为法里的善法都不是。这是讲的言语道断。
有时候刚修点儿禅定功夫，刚有点境界要现前的时候，还没等到一秒钟，“扑哧”一下没了，找也找不着了。我们为什么修不到？就是漏洞太多了，不是我们不修，漏洞太多。
漏洞太多是什么原因？不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞，你往哪跑？你觉得吃三顿饭、两顿饭好，你只要吃了，离道就远了。三顿饭，那是违犯佛制。那吃两顿饭，赵州和尚说“二时用餐是杂用心”。那心也是杂的。别说二时用餐，就一顿饭，你贪吃都是不行的，是不是？吃完饭你品品嘴，品品牙缝里那食渣，那也是不行的，那都是漏洞。
吃饭时你起心动念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是漏洞。有个香味，你都得控制它，“可别想啊，千万别想到甜……”那就得控制它，不能让它占到主导地位，“哎呀，这个香，这个甜。”甜完了，吃下一个，“哎，这怎么不甜了呢？”你要是做那想法，我跟你说，吃一顿饭也是漏洞，何况两顿三顿，还想得道？这个大漏洞就在那搁着呢！所以说不能这样，一丝一毫、一点儿妄想都不能打的，打一个妄想就是个漏洞，动一念也就是个漏洞。
我们要把自己的执著破了，才能到这种境界，就是山河大地、森罗万象都是真如的本体。你把执著破了，把“我”放下，能说和所说都要放下，“能所”二字都放下、破了，这才会入流亡所，入流亡所才会证道。
我们知道这个念头本来就是一个不正确的东西，是个妄想的变化。“有念就是邪”，这句话很重要。一个想法转不开的时候，它是对呀？是错呀？又不能空的时候，正念提不起来的时候，就用这句话，一下子就可以破你那种执著——有念就邪。
原先有的人说：“哎呀，我这事太正确了，这事正符合佛法，和经书说的一样。那经书说的意义和我想的简直是天衣无缝似的，越想越对。”越想越对呢，烦恼还去不掉，越想越生气，究竟对还是不对？你用这句话一破就破掉了：有念就是邪。“哦，这个还不是究竟，还是一种妄想，还是一种邪念。”当时一空，正符合佛法。所以说，我们应该特别记住这句话。特别是在修行中，不管你是参禅、念佛，它最后都会起到决定性的作用，所以这个非常好，大家应该进一步理解。
只有没有妄想的时候，你才能真正地观察世界、天地。有了你的想法，永远也看不到天和地。你以为你那个是观哪？就坐在那，“哎呀，我观这观那，我想啊。”你想什么？只能是一种妄想，有想就不能观。反观就是放下你世间的观，把你的六根收回来，不打妄想。你不打妄想，真观就会现前。这是不可思议的，佛法不可思议。所以我们用功在哪用？就在这上用功夫。
天地万物你都应该反观，吃饭要反观，对物质要反观，对一切人也要反观，都要反观。观谁呢？观自己，只有通过观自己，达到观无念。你无念的时候才会真观，你那个灵觉的觉性才会起来。你以为你想象就能有觉性？你越放肆，觉性越没有。只有你反观的时候，觉性就起来，从哪起？就从你念念起，当你要发现别人有问题的时候，马上回过来，放下，“阿弥陀佛！这是我的过错，是我的念头，这是我的妄想，我眼睛又去看别人了。”马上回来，把心放下，你这才叫真正的开始观，就从你自己的念头开始。
刚开始可能别劲点，这眼睛不停地老往外跑，看到馒头，马上就去瞅，看到人，马上就看。
你觉得你眼睛瞪得挺大是反观，一照相，你看照的那个照片，那眼睛瞪得老大。那干吗呢？你都是在放逸，一看就知道你没有修行，有什么修行？那眼睛还瞪着，还看世界。你看世界，实际上是被世界转，你心里有了世界就没有佛。有佛的人，他没有世界的概念，也没有外面一切众生的概念，只有凡夫才这样。我们都是看这看那，都没有真正地去观。
真正观就是反观，观什么？怎么观？就是无念去观，把你的想法空掉，不是反过来，“哎呀，这什么意思呢？这大地怎么长成这样呢？”闭着眼睛去想，那你也不是反观。头一个要把眼睛收回来，平时走道或干什么事，你眼睛不要到处去乱看，东看看、西看看，看什么呢？一看就完，眼睛都定不住。上回有一个人来，一看那眼睛，就知道定不住，你瞅他眼睛，从东头转到西头，从西头转到东头，就没完没了，他自己控制不了，一看，就知道那个心在乱动。完了！眼睛一乱动，你这个心就动了。
你看那老修行，那眼睛就像个木头似的，灰蒙蒙的，也不亮，因为啥不亮呢？他也不想往外观，看什么？看着好像有个眼睛在，实际上他根本就没用这双眼睛。你要是用这种眼睛，那你正是走错路了。有眼睛要瞎，这是宣化上人说的：眼睛要瞎，耳朵要聋，要没有舌头，没有鼻子，你这才行。有这些东西你都不是真观，没这些东西你就是真观。
你看看虚云老和尚，不管什么时候，照相也好、干吗也好，虚云老和尚都是两眼往底下一低，眼皮一耷拉就完事儿了。虽然我们不能像虚云老和尚那样，有那么大修行，能时时的反观，但是我们的眼皮也得耷拉下来，别老变成双眼皮，要变成单眼皮，把你眼皮抻得长长的，能把眼睛盖住，世界再好也不瞅。
有时候人不会走道，平时行脚、乞食、出外头去，那眼睛到处东看看、西看看，像旅游似的，你就把功夫全浪费掉了。随时随地把那眼神收回来，就是眼观卧牛之地，头都不抬，那才行。
越是反观的人，他的心越平。越平的人，他对任何事物都不会计较的。你只要是起了一念有计较的心，那已经不是反观了。反观的人是没有这种分别心的，因为无念了。有念才有分别心；无念，它哪儿来的分别心？分别心已经是念头里的粗相。
我们平时修道，打坐的时候都要这样，上殿的时候也是这样，不要乱看。有的人就乱看，“哎呀！这人他怎么这样呢？今天他怎么困了呢？”你看见他困，我跟你说，你比他困还厉害。他困，是因为他迷糊了，昏沉了；而你呢，是发现了别人的毛病，实际上你比那困还厉害。虽然你不困，但你起了一个更大的分别心，这种分别心是很危险的，以后你就会在这个分别心上要起烦恼。
他睡着了，只能说他昏沉，将来变个愚痴，但他的烦恼不会那么大的。你这个不是，这一分别心，“他睡着了。”完了，你越想心越不平。就算你当时克服了，事后，这不平的心也会有因果的，不定从那地方就得冒出来，最后给你弄得是满身心的不愉快，甚至惹一场事情过来，所以千万不要发现别人的缺点。
当你发现别人的缺点的时候，首先要观自己：“这是我的缺点。”忏悔，第一个是忏悔，不是让人家忏悔，得自己忏悔。“发现别人的缺点，怎么要自己忏悔？我也没昏沉，应该他忏悔。”你先忏悔你发现别人的缺点，因为发现别人的时候，那个缺点也就是我们的，所以说你先忏悔你这个眼睛。
我们修道就是要去掉这个“我”字，修一切法都是为去掉我。我们所发生的一切事情，包括贪嗔痴，都是因为“我”的坚固，才有了贪嗔痴。有了贪嗔痴，而“我”就变得更真实。我们不能得道，就是因为认为有个“我”字。有我，你不可能得道。修学佛法，我们得道得什么呢？得的是无我。空就是无我，我们要这个，就是无我。
你不要害怕，“无我，那我怎么活着？我这不完了吗？我不灭掉了？”你以为你现在所思惟的有我，你认为害怕的这个东西，那正是要你命的东西，也是生死轮回的根本。那个就是“我”，害怕、恐惧，那就是个“我”字。你不知道，无我才是真正的我。一切佛法讲的都是无我。
我们常常思“我本空”，那心里特别的清净和自在，很自在的。你觉得难受，你就跟那个难受作对去。当你起了贪心的时候，你就讲无我，我要这衣服有什么用呢？是不是？无我，我多吃这一口饭有什么用呢？既然无我，我要那个名有什么用？马上就放下了，等你放下了，就生起了清净和自在，你说那多好？随便你享受。你何必一个大海不要，就要一滴水？你何必呢？所以我们作为人类来讲就是一种愚痴，作为众生来讲就是一种愚痴。
你能不能往生西方极乐世界，就在于你是否有我。世间法也是这样，为什么能得到人身？因为你“我”字淡泊了，做一些善事，马上可以得到人身。如果“我”的坚固，你就不能得到人身。甚至最坚固的时候，到地狱去了。
实际上你不知道，你每多吃一口饭，正在我的坚固之中；多睡一会儿觉，也是我的坚固；你多跟别人争一分理、一句话，那都是我的坚固。如果你能够不去跟别人多争一口食、不争一点衣服、不争一点好处和便宜的话，别人讲话的时候你不去抢话，别人干活的时候，你比别人多干一下子，没有半点偷懒和迟疑，你本身就是一个去掉我的过程。
如果你要是反过来，多贪一点、少做一点，你不知道，你增加的并不是便宜，是什么？你增加的是我，“我”的重量增加了。当“我”的重量增加的时候，我就坚固了，你越不能逃出轮回。等增加到一定程度的时候，像大目犍连他母亲，不断地杀生，满足自己的需要的时候，这个“我”特别坚固，最后结果干吗？下地狱！
为什么诽谤三宝，她就下地狱呢？三宝本是空，她不信，她诽谤三宝，她认为：我的是真理。认为她就是“真理”，而代替了佛法，所以她必下地狱。她为什么下地狱？因为我重，重量重，她不能空，所以她就得下地狱。你看看，大目犍连尊者送了一碗饭给她吃。她就自私，自己偷着吃，别人跟她抢、跟她要，说什么也不行，最后大目犍连也没法救了。
当自私一起来的时候，这饭马上就变成火了。本来这个饭也是空相，你别瞅着是饭，其实也是空相的，她一自私，这个饭马上就变成火了。你看看天人，上面有很多人不自私，做了很多的善事。不自私，这个饭就变成甘露。我们这个人类就是一半自私一半不自私，所以它就变成饭。这个都根据你那个“我”的概念是否坚固，来取决于世上一切的变化。
我跟居士讲法的时候，常跟他们讲那么一句话，我说：“你们买豆角，别跟人家讲价钱，别贪人家东西，别去多拿人家的东西，你清清净净去做。就算他给你半斤豆角，原来买一斤他给你半斤，这半斤会成为什么呢？成为甘露和药，你吃这豆角只能得到好处，心里敞亮而且治你的病，谁吃谁得到好处，就是这样，千斤难买的好处。如果你要是自私，贪人家东西，最后把这个豆角多拿些回来，多占人家的，占人便宜。虽然你多得了，甚至你多得个一斤半斤的，实际上它成为毒药。”
法无定法，你越自私——所谓的自私就是我的坚固，最后就堕落了。
所以我们知道善根就是无我，恶根就是执我，一切善法都是为了进行无我才成就的。为什么我们做一些善事，心里就特别清净呢？你不知道，那根本的意思就是在无我；无我，我们才获得清净。你看，我们布施点东西，那心里特别的坦然，特别自在，因为它能达到无我。
当我们有贪恋的时候，贪嗔痴起来就是恶根。
这个“我”害死我们了，真是害死人。我们生活在这个世界，就是因为有“我”字，好坏都是由“我”所造成的。平时身体不好，“我疼，我难受”；吃饭时，“我如何了”；站排时，“我站在前面了，站在后面了”。什么事情都是“我”。你要是成天念叨我，最后就把自己念到地狱去了，就这么点事。
这个世上，因为人糊涂，就是不断地念我，最后把自己念到地狱去了，念到轮回那个圈子里。你不断地布施着“我”，成天布施，有人找你要东西，赶紧给人家，这是个“我”，让他都拿走，你就能把“我”去掉，“我”就从地狱里出来一步。在《地藏菩萨本愿经》里说了，有人来要东西，你要双手奉送给他，要恭恭敬敬地给。因为东西送给他，“我”字就轻了，就去掉“我”，能去一点“我”，我将来就不下地狱去，就能早成佛道。所以念念都应该去掉我，利用各种的方法来去掉我，除了打坐，直接悟无我，还可通过念佛等来达到无我，更主要的，六度万行里都要去掉“我”。
什么“我脾气”、“你说话，我心里不高兴”。你要知道，别人说你不好，你心里生起高兴，那就是无我；你若生气，你知道是谁在生气吗？那个“我”在生气。你一生气，就应该知道：“啊，我这个‘我’又起来了，坏了，我又种地狱根了。”你要是发脾气，那就是“我”，我跟你说，那你就往地狱走、往下堕落了。
你跟别人讲理的时候，说：“我这个事，是对还是不对？”你要是想讲理，就是“我”的坚固，就执著“我”了；你执著“我”，就有了世间理。如果你能够忍受，不去讲理，就无我。为什么呢？既然无我，还有什么理可讲呢？是不是？所以说我们所谓的讲理，实际上就是“我”在讲理。所以咱们这里有一条规定：不许讲理。就是破你这个我执。
因为你讲理了，虽然你讲得再好听，但那只是你堕落的因缘，只不过是拿佛理来装饰自己那个“我”。你讲得越激烈，“你看我有一千条理由，我做对那么多事情。” 别人做不点不对的事情，你就看不上眼。你觉得你做了那么多善事，你本来得到了无我，应该偷偷乐。最后你把这功德又贱卖给别人，当废品去给卖了，你说多可惜啊！所以你不能讲这些，不要为自己争，永远不为自己争。
为大家争对不对呢？为大家争，你还得知道无我，这种情况下为大家争，你才能不犯过失。你办那个小集体也不行，那是又一个“我”的出现。你要知道诸法本空，无我，然后去做一些事情，这才能如法，否则你不如法。所以说，我们要去掉毛病、去掉我，就得从这个入手，克服一切困难。
念经念什么？念的是无我，他行的是有我，正好相反。你念经念得越好的时候，越是有人来考验你。他光认识文字经，不认识无字真经，他不知道。有时候互相碰一下子，或有点什么动静，说：“你捣乱，我正在看书呢，你‘咣’一下。”实际上这有两本“书”，你看一看，哪本书重要？是不是？
所以说不能有家，出家人首先就得断掉家的概念。你有个家的概念，就是我的概念。不光有衣服是个“我”，你有家庭，你身外只要有一物，都是我的概念，你有身体都是我的概念，何况那些物呢？是不是？我们不能给自己留后路，留了后路，你等于留了一个大我，一个大尾巴，你想要飞上天，就是尾巴都能把你给拽下来了。所以一定要把这个后路断掉，我们不能叫它抓住。你对一个物质的喜爱，那都是我的概念。
我们应该知道，你发火就是我执。特别是遇到事情的时候，不管对和错，你要是发火，就是把“我”捡回来了。你要是把“我”捡回来，永远也不会发现真理，永远不会去掉“我”。你只有不断地布施“我”，当事情来的时候不发火，你这个“我”就逐渐地破掉了，而且逐渐地发现真理，享受在真理中。
那个看见和听见就是个虚妄的东西，并不是外面存在一个看见和听见，是你心里有了污垢，它就存在着听和看见，心里污垢一净了，你能把它控制住，就没有看见和听见。那听和看本来就是不存在的，虚妄的。那看有时候都可以调节的，比如说我们看一个事物，由不清逐渐的清楚了，头一眼，这个挺模糊，慢慢再看一会儿，就比较清晰了，轮廓都可以看出来，这是我们一般正常人的一种看法（看事物的方法）。如果你有定力，可以把你这种看法给改变，可以用定力把它改变了。从远看，我要让它看得清楚；到近看，我还让它看清楚。这种看法你都可以调节的，所以说那个看法也是个虚妄的东西，是你久而熏习所造成的。所以说我们应该清楚这个问题，应该做到看像没看见，听像没听见。
虽然你们很多的人在说话，一句没听见，半个字也没听见。不是说我听了几句，不是那样，一句也没听见。如果想听的时候，什么声音我都知道；不想听，什么声音我也不知道。“视听不相似”，这样的人才叫“智者解真空”，他已经达到这个空性的理了，能把这个声音空掉。不是光知道它是虚妄的，而是确实能做到把这个声音空掉，把这个相空掉。
视和听不相似，那是真看见，就成天瞅着你，他没有动心。这种境界刚开始叫直心，大家将来在修行中就有可能达到这种功夫、这种定力，达到这种定力的时候应该知道这是个直心的过程。虽然你还做事情，但心里没有分别，这个非常好。
批评，你得真欢喜，不是假欢喜。真欢喜，是从心里往外欢喜，不动心它就生起欢喜。那种清净快乐、常乐我净，是经常的，我们常应该享受在这里的。你要是不动心，本身就快乐了，不用你再去生起一个欢喜来。你生起欢喜，后面就有一个烦恼跟着。我们心不动，就生起一种清净的欢喜，这才对。另外，面对批评，我们有时候做不到这点怎么办？我们确实得先入欢喜，先生欢喜想，来克服自己那个嗔恨。 |
2011-04-08 14:01