禅说教育——平等思维唐曾磊

aliliya

2011-01-10 16:55

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本帖最后由 aliliya 于 2011-1-10 17:11 编辑

摘自博客http://tangzenglei.qzone.qq.com/

禅说教育（之一）——百般说教不如帮人悟到

有—个女人，丈夫抛弃了她，她唯一的孩子又得病死了。这个妇女痛不欲生，抱着死去的孩子找了很多医生，但医生都说治不了。她不愿接受这个残酷的现实，继续寻找，后来有位医生看她那么执著，就跟她说：“听说有位佛陀，智慧广大。你可以去问问，也许佛陀有办法帮你救治孩子。”

　女人来到佛陀面前，请求佛陀大发慈悲，无论如何要救活她的孩子，否则她也不要活在人世上了。

　　佛陀说：“要救活你的孩子，只需要一粒豆子。但这豆子必须出自从来没有死过人的家庭，你去找吧，找到这个家庭，向这家人讨来一粒豆子，就能救活这孩子。”

　　这女人走了无数的家庭，但没有一个家庭是从来没有死过人的。最后这女人明白了：人总是要死的，每个家庭都经历了死去亲人的痛苦。

　　……

　　

　　孩子不断长大，会遇到很多父母不想让孩子看到的情况，比如衰老、重病、死亡、邪恶……，在第一次遇到强烈打击的时候，人们往往不愿意相信这是真的，比如不愿意相信自己会遇到亲人死亡、重病、伤残、邪恶……，觉得这些都离自己很遥远，自己不可能真的碰到。正视人生、接受现实从而改变命运是成长中重要的一课。

　　就像故事中的女人很多医生已经告诉她孩子死亡的现实，但她无法接受，还在不断地寻找起死回生的药方。显然，这时候只靠说教无法让她明白过来，于是，佛陀就采取了帮她自悟的办法，不去正面否定她打击她，而是让她自己去发现自己的问题，最后，她通过自己一遍遍的问询，终于发现：人总是要死的，每个家庭都经历了死去亲人的痛苦。当她自己悟到这一点的时候，不用任何说教她都明白了。

　　在教育过程中，人们更多地采取说教的方式，说教往往是作为知识或经验教给学习者的，但由于学习者没有深刻的理解或体会，往往只是听了就过去了，很难深入人心。很多说教者很辛苦，絮絮叨叨没完没了地说，说得自己嗓子冒烟、口干舌燥，学习者仍然无动于衷、呆若木鸡。所以，很多说教者会抱怨学习者没良心，抱怨他们不听话，经常大发牢骚，结果变得让学习者更加讨厌、敬而远之。

　　如果教育者通过启发，让学习者自己去发现并悟到道理，那么学习者就会发现学习是一项实践和研究，自己在发现和创造知识和道理，由于这些知识和道理是自己发现和悟出来的，自己当然深有体会，而且这个过程变得非常有趣和有挑战性，学习者会陶醉其中、乐此不疲。这样的教育者，教授的时候会很轻松，往往只须一个提问，一句点拨，就会让学习者心甘情愿地忙活半天，而且还会大有“听君一席言胜读十年书”之感。这样的教育者一般情况下少言寡语，所说皆是点睛之笔，但如果遇到合适的学习者，教育者将会口若悬河、滔滔不绝，说的也许乍听之下不是学习者正在学习的那方面的知识，但却可以让学习者一下子置身于灵感的海洋，又如饕餮一顿启迪大餐，每一个字都沁入心脾，每一句话都听得灵透，每一个点都让人感悟如泉……学习者只希望时间就此刻打住，打杀长鸣鸡,弹去乌桕鸟。愿得连曙不复瞑,一生都是今朝！

　　……

　　……

　　……

aliliya

2011-01-10 16:57

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禅说教育（之二）——明师出高徒
　宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，苏东坡自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：
稽首天中天　毫光照大千
八风吹不动　端坐紫金莲
　　(注：八风是指人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人之情绪，故形容为风。)
　　禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
　　船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼的说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
　　禅师若无其事的说：“骂你什么呀？”
　　苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
　　禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说“八风吹不动”吗？怎么“一屁打过江”了呢？”苏东坡惭愧不已。
　　修行，不是口上说的，行到才是功夫。

　真正的明师修行境界比较高，当然知道弟子的修行境界，但弟子往往不自知，所有就有了妄自尊大。佛印禅师当然明白苏东坡的修行境界，但苏东坡自己不明白，所以经常会找机会显示一下自己的修行水平，而这种显示听起来虽像那么回事，但实质上不过是所谓的“口头禅”。所以他们一旦略有所得，就会翘尾巴。而只要翘起尾巴来，露出来的一定不是什么好东西！
　　试想，如果佛印看了苏东坡的诗，不是这么做，而是跟他讨论，说你的境界不够高，还是会被八风吹动之类的话，苏东坡会承认吗？苏东坡在世间当然是极其聪明、文采极高的人，一般人哪里说得过他？这样的人需要辩得过他吗？
　　佛印禅师什么都不说，只用了两个字就让一个“八风吹不动”的苏东坡“一屁打过江”了，并且让苏东坡惭愧不已。可以想象，苏东坡这次一定受益匪浅！
　　在学习过程中，什么样的老师才能更好地教好学生？
　　我们可以把教师对学生的教育分为三个层次：
　　第一层次，传授知识。
　　这是最常见的情况。在这个层次，教师们起到了知识二传手的作用，他们多用讲解的方式。他们把知识从书本上几乎原封不动地转移向学生，这样的老师非常普遍，应该不需要我举例了。这样的老师往往也是非常负责任的老师，他们非常辛苦，兢兢业业，勤勤恳恳，如春蚕之吐丝不断，如蜡炬之滴泪不干……在这个层次，学生会感到学习的压力，内容繁多、题海无边，悟心不开、如在雾中。这样个层次当然是教得累，学得苦。虽呕心又沥血，却事倍而功半。
　　第二层次，内化能力。
　　在这个层次，教师们起到了讲解知识、传授经验、帮助学生将学到的知识内化为能力的作用。他们也多用讲解的方式。这些老师对知识可以融会贯通，并对知识进行了相对深入地总结和归纳，形成了自己的一套经验或理论体系，他们往往不会采取简单灌输的教学方法，讲解也往往可以做到深入浅出，可以给学生带来除知识以外的更多的启发，让学生看到老师的确不同凡响，知道的就是比他们多，他们总能从老师那里学到东西。很多时候这样的老师讲课会非常精彩，让学生们觉得忘了是在上课，对老师的博学叹为观止，从心里产生崇拜，并让学生愿意效仿，并下定决心：书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。
　　学生遇到这些的老师就比较幸运了，他们会因为喜欢老师而喜欢这门课，从而会学得很不错，但这种喜欢的背后缺乏灵性，学生可以因此而达到优良或优秀，但他们依然会产生宿命的感觉，那就是，他们会发现有人很聪明，他们无论怎么努力都超不过这些人。老师们给他们的是一条通向高山的路，他们满怀希望历尽千辛万苦走向那遥不可及的山顶，但每次登上一个山顶，往往是看到了更多的山顶在前面，等待他们的是一座比一座更高的书山，他们会怀疑真的有“会当凌绝顶，一览众山小”的境界吗？
　　第三层次，启迪智慧。
　　在这个层次，教师应该称为师傅，师傅的意思是没有或者很少讲解。师傅让学生跟着干，让学生自己在做中去悟到。这种师傅就是人们常说的明师。明的意思是通达，闻一而知百的意思。
　　师傅要改变的不是一个人的脑子里是不是要多一点知识，而是让一个人去改变。师傅具有的是一种富有感染力的品质，这种品质不止是在他们擅长的领域内有所彰显，而是弥漫于他们所有的方方面面，所以，他们以他们存在的自然方式给学生们启迪。
　　学生们自己去选择题目，或从老师那里领到一道题目，当遇到问题的时候会来找到师傅，师傅给他们的往往不是一个答案，而是根据学生的学习情况看似随便地给出一个问题，或一个眼神，或一个否定。学生就会进入进一步的学习和研究中。当他们学会的时候，他们往往觉得没什么好学的，他们会发现学习不过是在不断地发现一些障碍，并破除这些障碍而已。障碍破除了，题目就可以迎刃而解了。学习变得简单，变得跟生活中的平凡小事没有什么区别，似乎对自己都有启示。学习在慢慢变成一种需要，是一个人生命的意义。知识只是一些工具，利用这些工具可以解决一些问题，但知识只是起点，而绝对不是学习的最终目的。能够利用知识解决问题的那个智慧才是最关键的。传统的知识学习已经成为一种不值得一提的事情，他们会发现学好知识、考一个好成绩，不过是很简单的一件事，在这个过程中他们得到的远远不是这个。好成绩，只是学习过程中的一个副产品而已。他们发现他们在渐渐走向人生的解放，他们已经走在“会当凌绝顶，一览众山小”的境界的路上。
　　这三个层次依老师的境界而分，老师走到哪一步，就会提供哪一步的教育。

aliliya

2011-01-10 17:01

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禅说教育（之三）——磨瓦成镜

　　有一次，达摩大师和一些比丘在禅房一起打坐，深夜，突然外面刮起大风，把油灯吹灭了，有个比丘说：“啊！油灯灭了。”另一个比丘说：“你为什么说话，我们坐禅时不能说话的。”说完后，自己感到很惭愧，因为自己也在说话。坐在最后面的一位比丘笑着说：“嘿嘿！只有我没有说话。”这时，大家都看着他，心想：原来你也在说话。比丘们都因犯戒说话，而感到惭愧。
　　
　　

　　坐在一旁的达摩大师用手在小桌上轻轻地来回磨着碗，所有比丘惊讶地看着达摩，一比丘问：大师你在做什么？
　　达摩反问：你在做什么？
　　一比丘回答：我在坐禅成佛！
　　达摩说：我在磨瓦成镜！
　　比丘惊讶地问道：磨瓦怎可成镜？
　　达摩反问：坐禅岂能成佛？
　　一位老比丘向达摩大师请教：那怎样才能成佛呢？
　　达摩回答：《金刚经》云：若以色见我,以声音求我,是人行邪道,不能见如来。要知道佛并无一定的形态，而禅也并非坐卧。你们只知道打坐而不知道为何打坐，这样便永远不见大道。
　　比丘们虔诚地向达摩大师请教：要怎样做才能见大道呢？
　　达摩答：从根本上修起，心为根本，罪从心生，还从心灭，一切善恶，皆由心生。如果连这个道理都想不通，只在表面上下功夫，徒然浪费时间。

　　因果律是人们认识和改变世界最普遍、最有效的规律之一。因果律指的是事物之间引起与被引起的关系。任何一种现象或事物都必然有其原因。
　　苏格兰启蒙运动以及西方哲学历史中最重要的人物之一、18世纪英国著名的哲学家休谟非常强调因果律的重要性：“因为因果关系是能使我们超出当下直接印象而推知任何对象的存在、或者任何事件的发生的惟一关系。如果没有因果律，我们就没有根据去相信任何超出我们自己当下的直接经验的事物。”
　　科学研究的目的在于揭示因果关系，使因果关系更加明确。所以，学习了科学知识的人，在处理某些方面的事情的时候，就会对表现得更加自信，因为他们明白其中的因果关系。他们比没有这方面科学知识的人更能够说出必然达成某些结果的因。
　　比丘们每天坐禅、做功课，目的是要成佛，但他们不明确成佛的因果关系，所以，他们在不断地操作一些事情，在“以色”、“以音声”求如来，所以，肯定不能见到。
　　古时候，一个赶路人坐在路边一颗树下休息，看到另一个人朝着旁边一棵树踹了几脚，从树上劈劈啪啪地落下了好多红枣。赶路人也照着朝这棵树踹了几脚，果然，也落下了好多红枣。这人高兴坏了，饱餐一顿后，就继续赶路。
　　到他又感到饥饿的时候，他就又找到路边的一棵树，狠狠地踹了几脚，但奇怪的是，一颗枣都没有落下来。他又用更大的力气踹树，依然不见有红枣落下。
　　因为，他踹的是一颗杨树。

……
　　
　　很多人每天在努力工作和学习，总是不见有好的结果，于是他们就更加努力，加倍地努力，但依然不见结果。平等思维告诉我们：努力不见结果，主要原因就在于努力不是在做必然导致结果的因。因果的必然性越强，做此因得此果的可能性就越大。

　　有位初中女生来基地学习，她的成绩不好，我问她：怎么能够提高成绩？
　　她说：多写多练。（有的同学可能回答：好好听课、作业、复习、预习等等）
　　我又问：你有没有多写多练？
　　她说：有。
　　我继续问：你的成绩有没有提高？
　　她不好意思了：没有。
……　　
　　孩子每天在学习，但每天学习的努力跟学习成绩之间没有必然的因果关系，他的成绩怎么提高？
　　我们说执行“学会的三个标准”成绩就一定会提高，是因为学会的三个标准是可以必然达成“成绩提高”这个果的因。
　　学会的三个标准分别是：
　　得满分：解决孩子学习中的正确、准确和精确的问题；
　　熟练化：解决孩子学习中的速度、耐性和能力的问题；
　　举一反三：解决孩子学习中创造、破解和悟性的问题。
　　（详细内容见博文：学习三部曲二:学会的三个标准）
　　所以，我们才说，只要执行好了学会的三个标准，成绩一定快速提升。
　　同样，一位老师每天在试图把学生教好，但他始终不知道做什么就一定可以教好学生，这样的老师怎么能够教好？也许他很努力，甚至废寝忘食，但学生依然教不好。
　　我们的击穿式教学法，目的就是为了解决教师做什么可以一定教好学生的问题。
　　以后我将撰文专门介绍击穿式教学法，以饷各位爱学习的老师和家长。

aliliya

2011-01-10 17:03

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禅说教育（之四）——沟通是心与心的碰撞
　　有一个小和尚，入佛门两年，有一次参加一个讨论会。当时在场的有十来个人，有一位是大家的师父，大家围绕着师父如众星捧月。小和尚向他们的师父介绍，说自己入佛门只有两年。
　　说到这里，旁边的徒弟中的大师兄发话了：“嗨嗨嗨，你不用跟我师父说了，跟我说吧。”
　　小和尚说：“好，……”
　　没等小和尚说话，大师兄又发话了：“我跟你讲，我入佛门10多年了，我也是从你这里过来的……”
　　小和尚不慌不忙：“您说您也是从我这里过来的，请问您知道我现在在什么水平吗？”　
　　“我……”大师兄使劲咽了一口唾沫，换了一个话题，“我跟你讲，你要多读经！”
　　“您知道我读过多少经了？就让我多读经？”小和尚不紧不慢地反问。
　　“我……”大师兄又使劲咽了一口唾沫，摆了摆手，“算了，您还是跟我师父聊吧。”

　　
　　

　　大师兄在一开始说话就带着一颗自高自大的心，所以，才会抢着而又不礼貌地说“嗨嗨嗨”。这颗自高自大的心，遇到高手，就必然会被一棒子打死。所以当他说到“我也是从你这里过来的”，他背后的心思是：我比你高，你在我之下，所以我要教导你。这样的心对一个高手来说当然极其容易看到，所以，小和尚一个反问就把他噎死了，你知道我的水平吗？不知道怎么能说你是从我这里过来的？要知道，修佛讲究根器，根器好的人一年修习会超过别人十年，这在佛门是一种公认的情况。

　　大师兄碰了一个钉子，那颗骄傲的心仍然不死，所以继续，“你要多读些经。”他背后的心思是：你读的经很少，我比你高，我要教导你。这颗昭然若揭的傲心小和尚当然又会迎头一棒，你知道我读过多少经？如果不知道，你怎么会要求我多读经呢？

　　沟通是心与心的沟通，沟通高手是在对着对方的心在说话，而不是语言。如何能看到对方的心呢？

　　在《大智度论》中有这么一句话：定名一心不乱。乱心中不能得见实事，如水波荡，不得见面；如风中灯，不能得点。

　　乱心不能得见实事，如果不能得见实事，怎么能作出正确的判断？显然，心不乱才能得见实事，才能作出正确判断。

　　什么是乱心？是我们平时说的我“心里没乱，没有主意”吗？
　　此处的乱心，指的是有欲望的心，有偏见的心，有执着的心，有动机的心，有烦恼的心。这些心，自己本身就在乱中，所以看到任何的真实，都会被这颗心污染，都会看到不真实的情况，所以作出的结论都是有失偏颇的。

　　什么是不乱的心？就是清净的心。这颗心没有任何的污染，不带任何的偏见。所以，不论出现什么情况，他都会很平静，都会静观其变，都会洞察秋毫。一般人说话，都带有自己的动机，欲望，偏见，所以，清净的心会轻易地洞察对方的心，而不是只听他的话，对他的语言进行分析。要知道人们很多时候说的话都会带有隐藏，不会直接说出来，只是分析语言，难免挂一漏万。

　　《金刚经》上有这么一句：一切众生，若干种心,如来悉知悉见。如来即是觉悟之人，一切众生的心，不过是有动机的心，有偏见的心，这样的心，在一个觉悟者的清净之心面前，当然会了然若揭。当然会如来悉知悉见。

　　当一个人真正看到别人的心，在对别人的心说话的时候，怎么会说不到别人的心里去？

　　这时候，大家当然会表现出无限的配合。

附：基地小故事

理由与借口

基地有位老师有一次工作出了问题，我们在会上讨论了这件事情怎么处理。
　　这位老师不服，就来解释：那种情况，我当时想的是……
唐老师说：
停，别说了。
基地老师：
为什么不让我说？我在说明那时候的情况。
唐老师：
你在找借口！
基地老师：
没有，我在解释工作，我当时是想要……
唐老师：
停。你在找借口。你说什么是借口？
基地老师：
　　我，我只是想……
唐老师：
　　什么是借口？
基地老师：
　　我不知道。
唐老师：
　　借口的意思是，无论你说多少话，都是一句：我没错！你是不是想说自己没错？
基地老师：
　　呵呵，您说得对，是。　　
唐老师：
你觉得我有必要听你讲借口吗？
基地老师：
呵呵.....嗯，没有。可是我为什么觉得我是在讲理由，而您就看出来了呢？
唐老师：
当你能非常沉静、纯净时，一颗那么大的心在你面前“砰”“砰”地跳动，上面赫然写着四个大字“我是对的”，你还看不见吗？说吧，怎么办？
基地老师：
呵呵，受罚呗……

aliliya

2011-01-10 17:06

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禅说教育之五：过而改之，善莫大焉

中国唐朝时，有个大诗人，叫做白居易，他是一位真诚的佛教徒，当他在杭州做太守的时候，有一次，到秦望山去向鸟窠禅师请教佛法。他问鸟窠禅师道：“佛法的大意是什么？”鸟窠禅师不假思索地答道：“诸恶莫作，众善奉行！”白居易本以为会听到什么高明精辟的长篇大论，谁知却听到了这么简单的寥寥几句平凡的话，很感失望，因此，他不满地说：“这两句话，三岁的小孩子也懂得呀！”禅师却很郑重地告诉他：“尽管三岁小孩也懂得，可是八十岁的老翁，却不一定就做得。不要轻视这两句平凡的话，能够好好地在一切日常生活中，把它实行起来，才是真正懂得佛法的！”到这时，白居易才从内心深处佩服禅师的高见。

有网友来信问我：
唐老师，有人说“过而改之，善莫大焉”，到底是什么意思？我觉得如果能改就不犯错啦！可毕竟是白纸上一个黑点……有些过是伤痛，是不能改变的。可为什么人都会犯同样的错！道理谁人不晓？偏偏又有伤害呢！？
很多时候我们在发现自己的过失后都会后悔，但是后悔之后同样的过失可能还会再犯。可以说，后悔只是成为我们犯错之后的内疚，与是否能改正错误无关。这样的后悔当然没用。
过而改之中的“过”是指人会犯某类错误这种状态或能力水平，而不是犯一次错误这么简单。改过的意思是改掉自己还会犯这类错误的状态或能力水平。过而改之，不是“会重犯”这样的改之，而是永不再犯。所以，“过而改之”，才会“善莫大焉”。
一个人的言行包括过失，往往取决于我们的存在状态，我们的存在品质没有改变，做事的水平就只能停留在原来的状态，那么同样的错误就一定可能再犯。
过而改之，就是要改变一个人的存在状态，提升一个人的智慧水平，从此再不犯错。孔子的三千弟子当中，颜回为七十二圣贤之首，孔子最欣赏的是颜回的“四德”，即“不迁怒、不贰过、不伐善、不施劳”。其中就有“不贰过”，相同的错误不犯第二次。
那么，到底怎么做才能真正“过而改之”呢？
清袁枚《新齐谐·石揆谛晖》：“夫儒家之改过，即佛家之忏悔也。”
我们不妨从佛家对忏悔的解释中汲取一些有益的做法。
什么是忏悔？我们见到生活中有的人每次犯了错误，就到祖师牌位、神像、佛像前表示忏悔，但忏悔完了接着再犯，犯了再忏悔……如此循环往复，永不改正。这当然不是真正的忏悔。
在《六祖法宝坛经》里，禅宗六祖慧能对忏悔做了精辟的解释：
云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆（qian一声：意思是罪过，过失）。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？
忏悔是让人改恶从善的方法。要做到忏悔，首先要做的就是坦白自己的问题。在佛家有一个词语叫发露忏悔。发露就是显露表白所犯之过失而无所隐覆。就是将不如法的行为和念头一条条完全的发之于心、露之于外。
很多人做事情时胆大妄为，但让他袒露自己的丑恶思想时，却又畏首畏尾，胆战心惊，生怕别人知道，以后名声不好，面子上过不去，这样前怕狼后怕虎，以各种不善的操作来隐藏自己的恶念，甚至撒更多的谎做更多的坏事来维护以前的坏事，从而不但不能过而改之，反而雪上加霜、罪上加罪。如人堕在粪池之中，应该迅速求上岸，马上冲洗涤荡，如果因怕别人看到自己掉到粪池中的丑相而不出来，在池中停留的时间越长，那么沾染得越多，越难洗净，同样罪业不马上忏悔，它会如滚雪球般地日日增长。《大乘本生心地观经》云：“若覆罪者，罪即增长，发露忏悔，罪即消灭。”
记得去年九月份左右，有位合作伙伴宁老师打电话向我讨一张发票，由于当时有特别的变动，我这里不能提供，按理说我应该尽快打电话给宁老师，告诉他我不能解决，但后来忙来忙去，我忘记告诉他了。后来他过来问我的时候，我就说找了半天没有找到，还顺口问了旁边的老师，以证明自己说得没错。宁老师就点头没说什么。其实大家听我介绍这个问题，就知道，真正的问题不在于我是否能够提供这张发票，而在于当我找不到的时候，我应该尽快答复宁老师。我还有更不好的问题，就是当宁老师问起时，我应该坦诚自己把这件事情忘了，但在那一刹那，我却以另外的方式试图把这件事情搪塞过去。宁老师是个宽宏大量的人，没有继续问。
后来，因为一直很忙，没有时间跟宁老师见面。我会在年前约他见面聊聊，发露自己心中的丑恶，向他忏悔。一直到现在，我的心里都在为这件事情感到惭愧。我一直自以为而且也在宣称自己在直心做事，但还是有时候会有曲心在。品性这东西，容不得半点虚假。今天缺个角、明天裂道缝，也就离塌陷不远了。如果不是真正发露忏悔，把自己心中的那份丑恶坦白出来，自己的进步在哪里？作为一名教育工作者，还有什么脸讲“成为自己的光，照亮别人”？
我的问题一定很多，尽管有那么多网友在支持我，鼓励我，甚至崇拜我，但也不断有网友提出我的问题，以另外的方式帮助我。在此，我感谢所有的支持我帮助我的网友们，我会真心地忏悔自己的问题，并下定决心一定做到不贰过。
这篇文章，与其说是写给大家看的，不如说是写出来用以鞭策我自己的。
改正一件错误似乎并不难，正如佛法大意“诸恶莫作众善奉行”，三岁小儿都知道，但八十老翁却也做不到。做到了才是真正的成长。
如果晓得一切道理，但明知某些做法有伤害却不改，一是于成长必会愚蠢麻木，不得成长；二是于未来必会恶果不断，自作自受。这就是朽木不可雕也。
我们共勉！

aliliya

2011-01-10 17:07

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禅说教育之六——智者畏因，愚者畏果

　　有一个年轻的和尚，长得既庄严又漂亮，而且很有智慧。他在一个村子旁边搭了个茅屋修行，全村的人都喜欢听他说法，他们爱戴他，相信他是一个伟大的圣人。

　　然而，有一天，一切都改变了。村里一个很漂亮的女孩子未婚先孕生下一个孩子，这在当地的农村是非常严重的事情。经过村里人的百般逼问，女孩子说孩子是这个和尚的。听到这话，全村的人都开始反对和痛恨这个和尚。

　　在一个非常寒冷的冬天的早晨，村里人将女孩生下来的孩子丢给那个和尚，女孩子的父亲告诉他：“这是你的孩子，你要负责任。”那个和尚说：“是这样吗？好吧。”然后那个小孩子就开始哭泣，和尚抱着孩子离开了人群并开始照顾那个小孩子。

　　村民们摧毁了那间茅屋，将它烧毁。还有更加麻烦的，那个小孩子在饿肚子，而那个和尚身无分文，所以，为了那个小孩子，他必须到村里去乞讨。想想看，一个和尚抱着一个小孩子，有谁愿意给他什么东西呢？就在不久之前，他还是一个伟大的圣人，而现在他成为一个大罪人，现在有谁会给他任何东西呢？他所到之处，他们都当着他的面把门关起来，他们毫不客气地谴责他。最后他乞讨走到了那个女孩子的家门口，那个女孩子非常沮丧，她听到小孩子在哭、在叫，而那个和尚站在那里，他只是说：“不要给我任何东西，我是罪人，但是小孩子不是罪人，你可以给这个小孩子牛奶。”

　　到了晚上，那个女孩子受不了良心的谴责，最后她向父亲承认，她只是为了要隐藏那个小孩子真正的父亲，才冒用那个和尚的名义，他是完全无辜的。

　　这时候，全村的人又再度回心转意，他们拜在年轻和尚的脚下，要求他的原谅。那个女孩子的父亲来，流着眼泪将那个小孩子抱回去，他说：“你为什么不早说？我们冤枉你的时候，你为什么不拒绝说那个小孩子不属于你？”那个和尚再度回答说：“是这样吗？好吧。”于是他就把小孩子还给了女孩的爸爸。

　　

　　大家想，如果这个和尚当时解释，说孩子不是自己的，有用吗？村里的人会信吗？

　　佛门有一句话，叫做“菩萨畏因，众生畏果”，在佛门，菩萨不但慈悲，而且具有大智慧。在此，借用这句话，我们说“智者畏因，愚者畏果”。

　　意思是当一件事情的结果出来的时候，无论结果是什么样，如果为这个结果烦恼、难受、害怕，抱怨自己运气不好，这样的人是愚蠢的人，因为这种担心害怕抱怨不仅不会对已经出来的结果有任何改善，而且还会对做好以后的事情产生负面的影响。愚人常作恶因，欲免恶果，犹如身当日下，奔走避影，徒劳无功。

　　有智慧的人不是这样，因为凡事有结果必有原因，如果自己每天做的是不好的原因，有智慧的人就会担心了，因为当自己每天在做着不好的原因的时候，不好的结果就自然蕴含在其中了，等到当结果出来的时候，坦然接受就是了，所以有智慧的人畏惧做不好的原因，而不担心不好的结果。反过来如果每天做的都是好的原因，不好的结果根本就出不来。这样就更加没有什么好担心的。

　　大家都知道，种瓜得瓜，种豆得豆。比如说我们种了个葡萄籽下去，几年，结了果了，一尝，酸的，要气死了，怎么是酸的？这时候气死也没用，把树砍了也没用。这就是愚蠢的人做事。它结出来的果就是酸的，那怎么办？种甜葡萄的种子。在种种子的时候如果我种的是酸的，坏了！有智慧的人就怕了，因为将来必定会结酸果啊，我为什么要种这个呢？赶紧换，这是聪明人，这是有智慧的人。

　　比如说孩子的学习。今天晚上没好好学习，这时候有智慧的人就应该害怕了，因为今天不好好学习，将来结果一定不会好，成绩一定会很差，我赶紧改变，这样的人就是智慧的人。今天你做的事情不好，将来一定会得不好的结果。

　　当成绩出来了，比如说考了60分，在班里倒数几名。于是每天难受，垂头丧气，这就是愚蠢的人。这个时侯临时下决心开始“愚者常立志”，开始订个计划，下决心早上四点起来学习，订了计划几天就坚持不下去了，这就是愚蠢的人常做的事情。

　　看到孩子每天做的是不好好学习的原因，就知道孩子的成绩肯定不会好，有智慧的教师和家长会想办法帮助孩子把每天的学习搞好，如果孩子平时没有好好学习，考试成绩不好就是自然的事情，也不须着急，只需要每天好好学习就是了。

　　看到孩子每天不好好学习，就跟孩子生气，跟孩子吵，吵得孩子更加学习不下去，到了考试之前就不断地给孩子施加压力，考试成绩不好，就不断地埋怨孩子，极尽讽刺挖苦之能事，这就是愚蠢的教师和家长常做的事情。

　　所以说智者畏因，愚者畏果，我们要去做智者，每天做正确的原因。

　　那么，正确的原因是什么？就是一定能够达成结果的原因，而且这个原因必须是一种明确的操作。比如孩子的学习，按照我们学会的三个标准，按照数学英语的十步法、轻松作文三步法学习，成绩就一定会快速提升。这就是学习好的正确原因。

　　其他的事情的正确原因是什么？大家不能判断的原因往往在于自己是带着情绪和偏见来判断问题的，如果能够学习平等思维和和谐沟通三步骤，就会很容易轻松找到解决事情的正确原因。

　　智者畏因，愚者畏果，是不是有智慧的人每天要担心自己的行为？这样会不会惴惴不安？不会的。相反，有智慧的人，会逐渐走向每天很轻松从容的状态。因为一个人随着智慧的提升，会逐渐走向“于一切事得大自在”“随心所欲不逾矩”的境界，这里的矩既可以解释为社会的法律法规道德规范，又可以解释为客观真实的因果规律。于一切事得大自在，随心所欲不逾矩，这就是有智慧的人的生活状态。

　　大家明白了这个，不断开发自己的智慧，人生都可以轻轻松松从从容容地生活了。

aliliya

2011-01-10 17:09

7^#

禅说教育之七——手指非月

　　禅宗六祖慧能本是樵夫，不识字，自黄梅五祖弘忍大师处得道开悟，来到韶州曹侯村，人们都不知道他的名声。当时有儒士刘志略，大加礼遇。刘志略有姑姑是尼姑，法名叫无尽藏，经常读诵《大涅槃经》。慧能稍听，就悟到经中妙义，为无尽藏解说。尼姑于是执经卷问字。慧能说：字我不识，义你请问。尼姑问：字都不识，怎能解义？慧能说：诸佛妙理，非关文字。尼姑听了，非常惊异，就遍告当地有识之士：慧能是有道之士，大家应该礼拜供养。当地大户魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞相前来瞻礼。

　　佛在《圆觉经》中说：“修多罗教，如标月指。若复见月，了知所标，毕竟非月。一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是。”

　　佛说一切法，为了度化一切众生。修多罗教，通指佛说的一切经，比喻为标向月亮的手指，佛教中用“手指”比喻语言文字，比喻佛所讲的一切经典，用“月”比喻佛法真谛，比喻让人开悟智慧、获得幸福自在的真理。见月须循指端，悟心须假佛教。因指见月，见月亡指。佛教《楞严经》卷2中有：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。” 意思是，有人用手指指示月亮，人们应该去看月亮，而不是手指。如果把手指当成了月亮，不只是没有找到月亮，而且丢失了手指，因为他把手指当成了月亮。

　　月亮是真理和智慧，佛所讲的教法，都是用来帮助众生悟到真理和智慧之月的手指，人们可以顺着手指的指向看到月亮，但手指肯定不是月亮。不要执着于手指就是月亮，那就本末倒置了。

　　这里，佛陀在强调，人们要开悟佛讲的智慧，悟到佛讲的真理，而不是执着于佛所讲的教法本身。这也就是慧能所讲的诸佛妙理非关文字。

　　我们的教育在教给孩子什么？我们在教给孩子语文、数理化、外语等方面的知识，这样做的目的就只是让他们把这些知识记住，以应付考试吗？当然不是。最终的目的是凭借这些知识的传授，帮助孩子们悟到这些知识背后的道理。

　　从这个角度来讨论，表面上我们要教给学生的似乎是一个两个的知识点，但每个知识点，不过是现象，我们要通过对这个知识点即现象的把握来理解悟到这个知识点背后的道理即本质。所以说，这里的知识点就是手指，而知识点背后的道理才是真正的月亮。

　　如果我们只是在教题目，当然是糊涂的，是迷乱的，当然不能是孩子们有所领悟。

　　那么应该怎么教授孩子呢？

　　就是要教孩子通过手指看到月亮，也就是透过现象悟到本质。

　　很多教师反映，一说到现象本质，似乎就到哲学层面了，这时候说着好听，但不能真正解决问题。

　　现在我们就来解决一下这个问题。

　　比如，如何在应试教育环境下教孩子更多真正的人生道理？

　　从考试的角度来说，考试一定会考察孩子们最基本的知识：定义、定理、定律等。但出题人会直接把定义定理定律出来考察学生吗？不会的。他们会变个花样，变得让孩子们看不出是用了这个定义定理定律。这就是考试了。

　　我们的教学怎么解决这个问题？

　　我们知道，每个出来的题目，一定是可解的。出题老师不过是将题目该给出的条件，不直接给出，用了另外的不容易看出的方式给孩子，让孩子不能直接看出问题的来龙去脉。

　　对于某个确定的定义定理定律，前提是确定的，结论也是确定的，具备了前提条件，结论就一定可以得出来。出题人要做的只能是把该直接给出的前提条件不直接给出，用了别的条件或形式给出来，但有一点可以确定，给出来的别的条件或形式，一定可以把需要的前提条件解出来。

　　那么，一个题目的条件，可以有几种别的形式或条件给出？每一个条件的变化怎么穷尽？

一个题目一条心。每个题目背后都有一个出题老师的心思在。他想把哪个条件改变？他想在哪里设陷阱？要知道，只要他设了陷阱，就一定有设陷阱的痕迹，因为不论他设了什么样的陷阱，他还必须保证这条路可以通过，所以，他设陷阱的同时，一定会留下出路。留下的痕迹和出路，就是可以帮助我们解决问题。当孩子们每看到一个题目，就能够看到这个出题人的心的时候，孩子们的学习就不再枯燥了，学习就变成很好玩的智力游戏——做一个题目，是在跟出题老师捉迷藏，是在跟出题老师斗智斗勇，是在跟出题老师进行思想交流。

　　当大家悟到这里的时候，教学就变得容易了。这时候，我们往往会看到这样的景象：一节课教师几乎不用讲什么，往往只需十分钟左右就可以轻松讲完。而学生们总是在积极愉快地忙着做题。

　　我们的数学十步法，就是根据这样的思想整理出来的。

　　在我们的学会精品班，我们就是在用这样的思想，帮助孩子们通过做一个一个的题目，来逐渐悟到：一个题目不过是标月之指，要通过手指看到月亮，掌握题目背后隐藏的道理。当你看到月亮了，就知道，手指毕竟不是月亮，你可以拿着任何东西来指示月亮，但那些东西都不是月亮。所以，我们教会孩子一个题目，孩子掌握了以后，就会发现一章的题目，甚至几章的题目，他都会做了。但这还不是我们要教给孩子们的。我们要教给孩子们的，是让他们看到，我们在精品班里让他品尝到的这种学习，学习的这套题目，不过也是标月之指，真正的月亮是：他回去以后，任何题目，都可以循着手指找到月亮，都可以透过现象看到本质，再以本质来无限地阐发现象，任何一个阐发都是一个难题，但任何阐发都不过是简单的一颗心。

　　再推而广之，我们教孩子学习数理化英语，也不过是标月之指，真正的月亮是：帮孩子们悟到，人世间所有的问题，不过是透过现象看到本质。一个人的一句话、做的一件事情，必有其背后的原因，当你看到的不是语言不是事情，而是人心的时候，你会发现，一切的事情，居然都是这么直白，这么简单，你会在举手投足间轻松解决它。

　　如此而已。

　　修多罗教，如标月指。若复见月，了知所标，毕竟非月。

　　您悟到了吗？

aliliya

2011-01-10 17:16

8^#

禅说教育之八:觉悟他人也是觉悟自己—真正的教育是打破一切习惯

有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了几次。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”那个人说：“是的，我从生下来就没有见到过光亮，对我来说白天和黑夜是一样的。我甚至不知道灯光是什么样的！”僧人更迷惑了，问道：“既然这样你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？”盲人说：“不是的，我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以晚上我就打着灯笼出来。”僧人感叹道：“你的心地多好呀！原来你是为了别人！”盲人回答说：“不是，我为的是自己！”僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？”盲人答道：“你刚才过来有没有被人碰撞过？”僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而碰我了。”

照亮别人，就是照亮自己

　　照亮别人就是照亮自己，点亮别人就是点亮自己，觉悟别人就是觉悟自己。
　　记得我刚刚开始写博客，我把所有应该被一个研究机构称为秘密的学习技术都公开了。有人建议不要把那么多秘密的内容写出来，如果有竞争对手，或不怀好意的人，只要好好研究我博客中公布的内容，就可以开出一个很好的教育机构来跟我们竞争。
　　记得我把《爱学习会学习》的书稿给著名教育专家林格老师看的时候，他看完了第一句话就是：这本书里，全是干货！对家长教师和学生会很有帮助！

　　我觉得，很多家长可能因为有各种原因，不能带孩子过来学习，只要可能帮助他们，我还是愿意把这些内容全部公开；再说，理解这些技术也许容易，做到这些就难了，试想一个题目做两三天，居然一直不愿意努力学习的孩子会学习上瘾，乐此不疲，学会一个题目，就能掌握一章内容，不用说孩子，就是成人又有几人能做得到？这里的难度，不是我隐藏了什么秘诀，而是做到我公开的那些技术，关键是要有认真的能力和品质。世上难得见到认真的人。伟大领袖毛主席说过：“世界上怕就怕认真二字”。所以，我写出的数学学习十步法、语文学习十步法、英语学习十步法中，每次都强调，执行方法的根本在于认真的能力。认真的能力是一次性把一件事情做到能力顶峰的能力。我们在我们的学会精品班和认真能力训练营里之所以可以很好地帮助孩子们快速提升学习成绩、自信心和学习兴趣，主要原因就在于我们在培养孩子认真的能力。他们会发现，每做一个题目都有收获，每次都在发现并改掉他们的不良习惯，他们每做一个题目都觉得在成长，而且从来难以做到满分的自己居然可以对做题目有这么大的自信，居然可以轻松地做一个对一个，甚至自己可以出一个非常有难度的题目，学习变得很有趣！
　　公开我们的秘密，是不是损失很大呢？我发现恰恰相反，每次我把我们自认为最最高明，最最有效的内容公开的时候，我就发现我们已经在超越这个高度了。恰恰是在给予的同时，你会意外地得到更多。这正合了“舍得”的原理。当你义无反顾地舍弃的时候，你恰恰在轻松得到梦寐以求的东西。
　　只要你还沾沾自喜于拥有，你就是贫穷的。这就是为什么在2500年前，那位乔达摩悉达多王子会放弃他所拥有的世人所梦寐以求的那些财富、美女、权力甚至王国，而去修道，他放弃的是世间的束缚，获得的是无上的自由和智慧。
　　卢梭曾经说过：“人生而自由，但无往而不在枷锁之中。”人们有时候觉得自己是自由的，但每做一个决定的时候，却往往受着各种因素的制约，最根本的一个制约就是愚蠢的制约。在前面的文章中，我曾经提到过：愚蠢的人不谈幸福，只有智慧的人才有可能幸福。人们所拥有的，看似珍贵，但这些珍贵的东西，却恰恰给了你无限的制约。我们一直紧紧抓住的也许不过是枷锁，我们能够给出的，能够放下的，也不过是枷锁。
　　无数教育专家都说过：教育就是培养习惯。习惯会让人不知不觉地做事情，很多相对困难的事情，可以在不知不觉中就做好了。但同时我们也要看到，正是这种不知不觉，会让我们在做事情的时候墨守陈规，不能创新，且不能自觉。培养好习惯是培养相对优秀的人的教育方法，但培养最优秀的人却要教育他们打破一些习惯。
　　真正的教育是打破一切习惯。教育在于启迪孩子的智慧，帮助孩子在每一个当下做出最优的选择，在人们认为最优的地方，还要百尺竿头更进一步，而不是跟着习惯选择。

　　在我们基地西面的墙上有我们的核心理念：培养认真的能力，每天进步一点点。

　　看了这篇文章，大家也许会更加理解这句话的含义了。

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禅说教育——平等思维唐曾磊

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