漫谈《阴阳》

言阴阳，首推《易经》。《易经》就是一部阴阳应象之书。《易》曰：执天之道，曰阴与阳。作为医书的《内经》也曰：阴阳者天地之道也。这里加进了一个地。而天地合气则万物化生。故《内经》又曰：夫四时阴阳者，万物之根本也。（这里将阴阳配于四时了。）所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。（这里点明了阳根于春夏，阴根于秋冬。接着《生气通天论》曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。（这里说了一切生命的生气通天，生命的根本在此天之气，而此苍天之气是清净光明的。道行之而成，故天气流行而道生，曰阴阳。阴者，藏精而起极也；阳者，卫外而为固也。（精者，藏而备用之生气也，故阴之行，一则减少阳之用，一则收藏化生阳气之能源。）阳气者，若天与日。天运当以日光明。天运产生了阳气之上出，卫外者也，光明者也。此春夏之所司也。故曰春夏为阳。此阳气者，一日而出外，平旦人气生，日中而阳气隆之象也。然而日西则阳气已虚，生气内敛，万物将归根，此收藏之道，为养内者也。内养以蓄精。四时对应秋冬，为行阴道。阳气者，精则养神。所谓养藏即是蓄精即是藏神。故曰：五藏者藏精气者也，亦藏神者也。阳气者柔则养筋。柔者动之和者也。动则生阳，动则血气流行外发。故养筋在生阳，养筋在流动血气。凡阴阳之要，阳密乃固。而苍天之气，清净则志意治，顺之则阳气固，此因时之序。（故欲阳密则在治志意，志意之治在能顺四时之序。即心之为物处事能顺从阴阳，不生是非，则心地自然清净。）

作为医书的《内经》在谈医理的时候，是从四气调神大论谈起，以阴阳配四时，时序流转，一气周流。一气周流者，生气也。而生气通天也。到《金匮真言论》就出现了一个长夏，出现了中央土，以五脏应四时。并点明了：心为阳中之阳，肺为阳中之阴，肾为阴中之阴，肝为阴中之阳，而脾为阴中之至阴，以应天之阴阳。而东风生于春，藏在肝，南风生于夏，藏在心，西风生于秋，藏在肺，北风生于冬，藏在肾。而脾则无方所以配，特称中央为土，藏在脾。脾虽未列位于四方以应四时之序。但却同样参与了天道之循环，以应天之阴阳。这说明了什么？说明了四时天气之流行已与中央土相交合化了。也就是说，天地气交了。《经》言：天地气交，万物化生。那么，《内经》是医书，是在谈人体生理，人是万物之灵。所以《内经》谈医必然也必须站在天地气交的生化层面上来谈医理。所以脾土也从此上升到了天道循环的层面，对应于天道循环的阴阳。而到了《阴阳离合论》就将阴阳上升到了六的层次，开始谈三阴三阳离合了。到了《六节藏象论》就明确了四时阴阳与人体四藏通应的太少分位。同时说了三阴三阳病的脉象对应。这就点明了，三阴三阳的生理与病理的统一。但未说出厥阴阳明的藏象内涵。只在《至真要大论》篇点明了，阳明为：两阳合明也。厥阴为：两阴交尽也。而《内经》论病理时，基本都是从三阴三阳而论。更何况，医圣所著的病理学《伤寒杂病论》从头到脚都是在谈三阴三阳病脉证并治，并以辨三阴三阳病脉证并治为提纲。可见中医人谈阴阳就应该在三阴三阳上聚焦。抛开三阴三阳而谈阴阳。就是不以生理学为依归，没有从生理象数上谈。没有从“天地之阴阳不以数推以象之谓”的层面上来谈。所以就会落于流散无穷的局面。所以就出现了什么肝阳肝阴，心阳心阴，功能为阳，物质为阴···等等不可胜数的阴阳来。

那么，由于六节藏象生理学，在《内经》没有清楚的系统论述。而《伤寒论》又没有六节生理学的生理论述部分。直接进来就是辨病脉证并治。然而我们中医人又应该知道，病理是因为破坏了生理的有序运行而形成的。所以言病理必然是在生理的基础上来讲的。生理的运行即藏气流传是一气周流，是流动的。流动必然存在流出与流入两个环节，存在气的承接两个层面。而病则是生理运行产生了障碍，是气的运行前方出问题了。所以受病的是生理运行受障碍这一环节的生理功能的失调。病则生气趋之，而脉证见。所以从看发病时人体生理调节的生气所趋动向即可判断出该阴该阳的生理环节的作用位置与调节机制所在。

那么，我们就可以从《伤寒论》的正文看六节生理学的生理运行调节机制是怎么样的。例如：1.太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒。顾命思义，看太阳为病是如何应对调节的。说脉浮，就知道其调节气势是向外的，即太阳的生气流传是由心调节向外向表运行的。头项强痛显然是向外调节的生气与在外的邪气相争于头项部位的一个证的表现，而又强调了一个恶寒证。说明人体的充身温养作用在太阳，太阳之气不到就会产生恶寒。以此类推····