三七养生
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三七养生

清静经释义

钧钧妈
2014-07-22 10:59
第十三章
既有妄心,即惊其神;既惊其神,即着万物;既着万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼。
◎既有妄心,即惊其神:
妄心就是以假作真,不存在以为存在,以着妄想来扰乱自己的气血,气血一动,造化立即全改变了,这叫「即惊其神」。神是什么?妙不可言的造化就是自性的真神。神不是外面的神,妄心惊动的不是外面的神,是你的自性真神。

你的神性它在你身中捍卫着周身奇妙的造化,捍卫着你的生生之理,如来说:「万物皆具佛性!」那个奇妙的生生之理就是你的神性、你的佛性。但妄心一动,气就变化了,气一变化,若还对它怀着好恶的知见,性就被干扰了!

所以一个人若常常有妄心,心情常常起伏,他的精神便逐渐耗散,久而久之,每天都会觉得很疲惫。好比一个人如果连续三天心情都处在极不好的情况下,三天后他必然会感到心力交疲的。这就足以证明,人的妄心确实会扰乱周身的造化,会扰乱我们的精气神,以及我们的本性。

◎既惊其神,即着万物:
当我们的神一动,该好恶知见就深植到阿赖耶识里了,以后再有类似的气机感受出现,你便充满着不可自拔的好恶烦恼,而这好恶投射在外物上,便形成对外物的贪嗔习性了。

然而若非因为内心的感受激动,使你久久不能自已,外物又有什么可成为执着的呢?内心的感受虽然有很多种,但我们可以把感受分成两大类:一个是贪,我喜欢的;一个是嗔,我不喜欢的。只有这两种而已。

为什么我会老远从中和跑到内湖去吃面线羹?因为我有一种久久不能自已的感受,那种感受造成了我换了三班公交车到内湖!这时你所着的「物」到底是外在的一碗面线羹?还是你身中那个激动不已的感受呢?仔细的往内观察,所谓的「即着万物」实际上指的只是里面的一股感受、一股气血的罣碍而已!大学说「格物」的「物」,最主要是指内心的这个「妄心」。

◎既着万物,即生贪求:
该物若能带给你一种很好的感受,因你对感受有贪求,所以下次你就会一直想追逐该物,以换得这种好的感受,这便是着于该物而生起贪求了;反过来说,如果该物所带给你的,是一种不好的感受,那么下次你就会因该物的出现而感到不安,最后你会想把它去之而后快。
钧钧妈
2014-07-22 11:00
◎既生贪求,即是烦恼:
贪求既然在气血上已经形成了,便会开始藉由外境来追逐那份感觉,已经开始产生追逐,能如愿、不能如愿,最后也都将再度动荡到它的心性,这气血动与心情久久不能平复,便是众生的烦恼所在。

今天看到一个新闻,有个人跟他的合伙人拆伙,钱分得不如意,讲得火大,就放把火把人家的房子给烧了,被抓去警察局,嘴里还念念有词的说:「我实在想钱想疯了,没办法」。警察问他后不后悔,他还说「不后悔,我已经想钱想疯了!」那神色让我看了真是为他心疼,一副好累、好累的样子,他真是被胸中的烦恼折磨到快疯了!

想想他这漫长折磨的过程,必然在他的胸中时时充满着一股郁结的气血,那是股令他判读为「非常难过」的气血。想要挥去那个难过,其实是想要挥去胸中这个被判读为「难过」的气血而已。为了挥去它,于是他暗暗想出了这个毁灭性的计划,终于做出这样无可挽救的事来!像这样因在气血上攀附贪嗔知见而惹出的烦恼,简直无所不在,哪里说得完呢!

一个人在社会上所做的种种努力,为的就是将来能获得一个安宁平静的生活,一个安祥幸福的心境。可是你有没有发现在这个过程中,甚至在这个奋斗的过程之后,我们都被什么团团包围?「烦恼」!看看那些外在物质已经毫无欠缺的顶尖人士,烦恼有没有比你我更减少?或是比他以前更少?事实让我们更明白,要去除烦恼的根本办法,并不在于外在事物的满足。

你说我是因为失业所以烦恼,可是你找到工作了,你的烦恼并没有减少!然后你说因为我的薪水少,所以我很烦恼,但是现在一个月四万多了,你的烦恼还是没有减少!然后你又说因为我没有女朋友,所以我烦恼,但是女朋友已经换了好几个了,你的烦恼还是在增加中,对吧!最后你说如果我结了婚,嫁了一个帅气的好老公,那时我一定是幸福美满,我一定不再烦恼了!现在婚也结了,老公也很好,小孩也生了,但是还是烦恼!因为我的小孩不听话、不读书…。

您有没有意识到,你一直在编故事,并试图把责任往外推缷。然而烦恼是内在的一种习性,一种知见的状态,内在要不要烦恼,是可以与外在毫无关系的!老子说:「其出弥远,其知弥少!」若不经由自身的观察,烦恼真是一个永远无法破解的谜题。

因此如果你不开始学习在自身中认识烦恼的真相,你将永远无法离开烦恼。不要以为你富裕了就不会有烦恼,全世界里面这么多人比你富裕,但是他们的烦恼都比你少吗?还有很多人都比你穷,他们也不一定像你一样有那么多的烦恼;当然也有很多人比你穷,而且也比你烦恼,这种人又没钱又不懂得解脱烦恼,真是够倒霉的了。

所以烦恼是内心感受的问题,不是物质的问题,物质也许是个诱因,但它也可以不是诱因,因为最后让你烦恼、让你难过的,只是胸中的一股感受而已。因为胸中气血一动,你就无法与它和平共处,而陷入烦恼了!

胸中的气血早就被你分成两大类:一是执着为喜欢,一是执着为不喜欢。因为想要营求那个你所喜欢的感觉,但不如意事十之八九,所以烦恼;或是怕那个不好的感受来袭,但它偏偏常常出现,这更是烦恼。最后你的人生就是,烦啊烦!真是烦!

因此当你奋斗了一辈子,有了很丰富的人生阅历了,最后你要遗留给子孙什么呢?千万不要遗留给他金山银山,这不能帮助他们成为坚强、幸福的人。要留给子孙最大的资产,是教他如何解脱烦恼!这一招如果学会了,你的子孙纵然生活在各种或好或不好的际遇中,他都能自得其乐。你给他金山银山,却没有教他解脱烦恼的方法,不论他富裕与否,他注定会很烦恼的!

所以说,要做学问,第一件事情应该了解什么是烦恼?烦恼根源在哪里?它如何形成?又要如何从种种罣碍中解脱出来?对于人的一生来说,这真是最重要的学问了。(未完待续)
钧钧妈
2014-07-28 11:17
第十四章
烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。
◎烦恼妄想,忧苦身心:
有烦恼妄想,心神就愈来愈不安宁,心神不宁,阳气、精神便慢慢耗散,精神愈来愈差,神色便愈来愈昏暗,早上起床愈来愈困难…这种心情与肉体的恶性循环,想脱都脱不开,真是令人非常的苦恼!这就是「忧苦身心」。

现在的学生早上起床要用好几个闹钟,六点半响一下,六点四十五分再响一下,七点又响一下,还是起不来!年纪轻轻就把自己的精气神耗散成这样!然后叫他起床的人也很苦,「快点快点」!被叫的人更苦,「快什么快」!还没起床就一把火了,气动了,元阳开始消散,昨天养了一整夜的精神,不须要十分钟的生气就消散光了!这样浩然之气怎么养都养不起来呢!

回顾三五岁的小孩,他们起床多么明快,以前我叫小犬起床,「儿子,起床啦!」他啪!爬起来,小脚站在床上,揉揉眼,四平八稳的大声回答说:「什么事!」哦!精神爽朗,很明快,听了心情真的很好;但越长越大,你叫他起床,他老在床铺上滚来滚去,起不来!现代人的元阳就是这样在贪嗔烦恼中,逐日的飘散。

你看那精神好的人身体也好,精神好的人吃这个也好吃,吃那个也好吃;玩这也快乐,玩那也起劲;躺着就睡,起床便很有精神。什么都好!幸福得不得了!精神不好的人,这个也不好吃,那个也不好吃,这个看不顺眼,那个也看不顺眼,这也没意思,那也没意思!这真是「忧苦身心」。「忧苦身心」乃是因为烦恼妄想使身中的精气神耗散之故。

精神的耗散你可以感受的,好比你与人大吵一架,你会发现当你的情绪激动之后,或者生了一肚子闷气之后,你会感觉好累!好累!这就是妄想在动、气血在动、元阳分散的结果。元阳分散必然累、苦。元阳若饱满,做什么都觉得有趣。

◎便遭浊辱,流浪生死:
如果你能善于法维护你的生生之性,你的身心将愈来愈清新。如果你不懂得维护你的生生之道,你的阳气将耗散,浊阴将增加,身心便渐渐遭到浊辱。易经说:「水流湿,火就燥。」世上万物都各有各的性,水总往湿的地方流,火总往干的地方跑,这是特性使然。而人之所以为仙为鬼,也是特性使然,若整日的存心都在消阳长阴,到最后纯阴而自然往鬼类跑,自然受到流浪生死的浊辱;若是你懂得解脱烦恼,整日消阴长阳,到最后纯阳而自然入于永恒寂灭。这都是特性使然。

有人问说:「仙佛这么慈悲,为什么不把地狱的鬼魂往上面拉?」这没有办法的,就像「水流湿,火就燥。」火不能把水往上拉,就算勉强拉得上一时,以后还是会自己降到该有的位置的。物物各有一个理,修道就是修个「理」,再有能力的仙佛也没有办法违背大自然的定理。

让自己身中的阴气多了,自然常常昏沉、心情不好、暴躁、忧郁、欲望、多病…生命结束后纯阴而为鬼类,流浪生死,这叫「便遭浊辱」。

你的气血一动就牵动你的思考,浊气常动,欲望妄想就多,阳气就开始消散,这是浊辱的根源。人常常不喜欢被别人污辱,却不自觉的时时被自己身上的阴气所辱,弄得一身的习气、欲望,撼动了我的思考、影响了我的情绪、控制了你的作为…这样人毫无自由!这个就「便遭浊辱」。

为什么会流浪生死?因为我们气血运行的规则有两条路:清轻之气走的是先天八卦的规则,重浊之气走的是后天八卦的规则。一条是生生不息的路,一条是沉沦苦海的路。任何万物的造化都有两条路:一条是慢慢的死,一条是慢慢的生。人的生生之理的造化模式也有两条路:一条慢慢的消阳长阴,一条慢慢的消阴长阳。就像一棵树一样,它要死要生,乃是因为它内在的造化模式产生了不同的关系,这两条路如果你选错了,结果就完全不同了。

性中造化之所以会分成两条路,乃是我们的心先分成两条路,烦恼妄想是一条路;万缘俱下,无罣无碍也是一条路。气血是跟着心走的,心有两条路,气血便有两个样子,两个样子就是造化的两个模式,一条是鬼路的轮回造化模式,一条是仙路的永恒造化模式。

◎常沉苦海,永失真道:
多少圣哲要渡你,说:「人生苦啊」!你偏说:「哪有?我觉得很好呢!」但没人理你时,你却常说:「我最近真是很烦!人生苦啊!烦恼呀!」天天苦闷烦恼,今年如此,明年更是如此,生生世世都是如此。这就是苦海,拔都拔不开,故曰「常沉苦海」。

真道在哪里?物物本具的生生之性,才是真道的所在。天地哪儿都有道,但属于你身中的造化,才是你的真道。有个学生问庄子,道在哪里?庄子说:「道在天地!」学生又问哪里还有?「在稊稗里!」稊稗就是小杂粮,不值钱的东西里也有。学生又一直问道在哪里?最后庄子答「在屎尿里!」为什么?屎尿里有没有造化之道?当然也有呀!

天下万物都有道,但你修道不是修那些稊稗、屎尿的造化之道,而是修自己身上的造化之道!你失去的道是你自己的道,不是失去别人的道。失去外面的道都可救,唯有失去自身的大道还不知道要找回时,真是无可救。
宽心自在
2014-08-02 17:35
感恩分享~
钧钧妈
2014-08-04 11:07
第十五章
真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。
◎真常之道:
真常之道是每一分每一秒都可以自在,都可以得到本性中生生之益的道。常常有人会以听到某一段演讲一时的感动、或静坐到某一种一时的禅悦为道,或以身体一时的轻妙舒爽为道,或以看到什么光、或看到仙佛、或闻到美妙的檀香、或接到什么特殊灵机为道…,然而这种非比寻常的经验,常在下一刻感受消失时,瞬间消失得荡然无存了。

中庸说:「道也者,不可须臾离也,可离非道也。」道是分分秒秒都在的,无法离开一秒钟的,是随时反观都在的,不是忽得忽失的。所以这种以追寻一时特殊感觉为道的人,在事事不如意的时候,有时候甚至连一分钟的清静与自在都遥不可及。这种在某一种条件下才获得清静的道,其实是忽得忽失的道,是忽存忽亡的道,不是「真常之道」。

「真常之道」是不论你在任何的境遇之下,都能够清静、都能够自在、都能解脱的道。真常之道是不论你在何种的环境之下,都能够尽得本性生生之益的道。不论置身于何种的境遇,我们都可以保有对身中实相真知的心法,在各种的境遇、各种的感受中,都能够马上得到宁静跟解脱的。

一个人若是能够具备这种对自性实相真知的心法,不论外境是顺是逆,是住在东方还是西方,是凡间的人或西天的佛,在他们生命中的每一秒钟,他们都可以尽得本性的生生之益,不使他们本性的造化机能有一点点的损伤。

因为这个生生之益就存在于每一个人的本性之中,它分分秒秒都实存在,所以叫做「真」,因为不论在什么样境遇之中,他都能够尽得他的生生之益,没有一秒钟是丢失的,所以称为「常」。无时无刻都本着实相的真知,尽得这个本性中的生生之益,这个就是老子所说的「真常之道」。

◎悟者自得:
「悟」这个字是「吾」「心」。了解自身实相的心法才称为「悟」。而「自得」是一切答案都在自己的身中。所证得的都在自己体内,没有一件是身外的。这两个字明白的指引我们要往内观照,而不是往外寻找,是从本质去体悟,而不是额外获得了什么。

自古至今所有的圣贤仙佛所证所悟,都离不开「本性」两个字,打开五教的经典,他们的共同处就是「本性」这两个字!而迷昧的众生却不断的往外索求,所以老子在清静经即将结束的时候,再一次的叮咛成仙作佛所有的关键就在自己的身中,不在身外,更不在别人的身上,如果我们要修行的话,千万不要再走错了方向,只有往自己的身中去寻找,才能够获得完整的答案。

◎得悟道者:
悟道的人就是能掌握这个内在本性的人,有了这个见地就可以承传圣道了。我们常以为那些具有某些超能力,能够预知未来的人,或是能够洞澈三世因果的人,或是那些能够空中行云、撒豆成兵的人,才是悟道的人。然而试问有这些超能力的人,都是心性无暇的人吗?心性若不能无暇又怎能说悟道呢?
这些虽然都很好,但是成仙作佛所依靠的不是这些,成仙作佛所依靠的只是每个人本性中早就具足的造化之妙而已!因此所谓的悟道,指的是悟透了本性真机的人,悟透无为而无不为的人,而不是那些在旁门左道中有着绚丽成就的人。
◎常清静矣:
「清静」是不论在动静中都能够静,而一般人以为静就是在遂顺无事、轻松舒畅时才能静,但智者在困苦颠沛中就静了,在烦恼、繁忙多事时就静了,不是等到一身无事的时候才能够静。
中庸:「素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱,素夷狄行乎夷狄,素患难行乎患难,君子无入而不自得焉。」意思是说,一个人身处富贵也清静,身处贫贱的时候也清静,置身于夷狄他也清静,身陷患难之中他还是清静。
君子不论身陷在什么样的境遇之中,都不改其清静自在的本色,不改见性的本色。不论在什么样的境遇之中都能够清静,不是偶然的遂顺的境遇中才获得清静的。这种动静皆静的功夫,这才是永远的清静,故曰「常清静矣」。
记得在前面的文章曾经说过「动者静之基」,这句话已经表明,这个清静是建立在动中的,在奔忙中的,不是那沉空守寂、枯木死灰的静。而这里所说的「常清静矣」,更指出这清静是时时刻刻都清静的,不是忽得忽失、忽存忽亡可以充数的。这个是实相心法中非常非常重要的概念,也是凡夫及二乘者最常误解的地方。所以老子在清静经中的最后,对这个问题一再一再的反复申论,这是我们不可忽略的。
这本清静经经乍看之下文字感觉都极为浅显,但是你若懂得仔细往身内去对照的话,你会发现它的含意真是极为隐微深邃。经典大都有这个特色,经典是专门为那些懂得将文字往内在的本性去对照的人所写的,不是为那些善于说文解字的人写的。所以希望各位在研究五教经典的时候,都能够本着这个「对照本心本性」原则去阅读、去翻译,相信每一个人都可以直入圣贤心法,悟入言语所不能破的真机。

作者:内心禅(黄庭禅)创办人 张庆祥
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琦轩妈妈
2014-08-23 13:57
真见地!

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