如何格物致知

nemo

　　欲明其明德。须从格物致知下手。
　　“物”是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘。“格”是格正，司马光解释“格”为格杀，格杀什么呢？格杀五欲贪瞋痴妄念。
　　尤注：“绳愆纠缪。格其非心之谓。”明明德要从这里开始，这就是佛法常讲的放下万缘，“格物”就是放下万缘，万缘是什么呢？“万缘”就是物欲。物欲障碍我们真心，障碍我们清净心，如果我们不能将它放下，不能将它格正，清净光明的觉性就不能透出来。
　　“致知”就是看破，我们得要有智慧，“努力觉照，勿任昏散之谓”。这里的“知”，不当一般的知识讲，这个“知”是觉的意思，小注注得很好，觉照的意思，就是前面所讲“明”的意思。致知觉照，念念觉照，这是真实学问，“格物”是真实功夫。看破是真学问，放下是真功夫，要从这里下手。
　　倘人欲之物。不能极力格除。则本有真知。决难彻底显现。欲令真知显现。当於日用云为。常起觉照。不使一切违理情想。暂萌於心。
　　这里再细说功夫与学问的方法。“倘”之一字是假设，假设人欲之物，如果不能极力的格除。拿佛法来讲，就是放下再放下，彻底的放下。这确实是很难，有人对钱财放得下，对名利放不下。有些人名放得下，利又放不下。换句话说，五欲六尘总有一两样放不下的。世间法放下了，出世法也要放下，“极力格除”，除到干干净净。
　　《楞严经》说“空如来藏、不空如来藏”。说得相当精辟。空、不空如来藏，都是给我们讲这个道理。为什么要我们彻底放下，因清净性中一法不立。要真正做到像禅宗六祖慧能大师所讲的“本来无一物”。就是此处讲的极力格除，格除得干干净净，心里面一物不存，一法不立。这时真如本性里的般若智慧、光明就现前了，本有真知就透出来了。真正的智慧是我们本有的，不是外面求来的。像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本来有的。而镜子上面的灰尘盖得很厚，失去照的作用。只要把灰尘去掉，能照是镜子本来的，并不是我们给它的。聪明智慧是本来具有的，心地愈清净，智慧就愈高；心愈净、愈定，智慧就愈大。这是一定的道理。
　　我们看一个人的心定不下来、净不下来，心里一团糟，这个人绝对没有智慧。世出世间法是一样的，办大事的人，心常常是静止不动的。什么境界现前，他都能如如不动，这样的人才有智慧光明，才能把事情处理得恰到好处。如果事情一临头，心里就慌乱了，这种人绝对成不了器。我们要开智慧，就要从定境中下手。所以我们要是不能够极力格除物欲，本有的真知，没办法现前，亦难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，我们有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的显现，就以我们格致功夫的深浅而定。
　　“欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照”。这句话也就是教我们，平常用功的方法。“日用云为”就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢？觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像霜露一样，觉照就像太阳一样；太阳一出来，霜露就溶化了，烟消云散了。可见得这觉照的功夫，对我们是非常的重要。
　　“常起觉照”，重要是在“常”字；偶尔的觉照我们也有，就是不能保持“常”这个字。其实觉照的功夫，在我们现在的人来讲，有五分钟、十分钟，就很不容易了。我们自己想想，在一天当中，有没有五分钟、十分钟的觉照？恐怕从早到晚，一剎那也没有。但我们听经的时候，也许会有一点，在认真听讲的时候，会有一点觉照的功夫。但是离开讲堂以后就又忘掉了，功夫又提不起来。如果不常常听经、看经的人，单单烧香拜佛，恐怕一生当中，难得有几次觉照现前。失去觉照的现象，就是“违理情想”。“理”就是指前面的“诚”与“明”，“真心不二”之理。也就是《楞严》所讲的“相妄性真”之理；《般若经》里所讲的“凡所有相，皆是虚妄”。违背这个理，一定是落到情识一端去了。情想起来了（“情”就是分别执着），这时候就是“识”作主了。理是“性”，情是“识”。换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想。转真如本性成阿赖耶识，就是“转圣作狂”了。这是大大的颠倒。祖师在这里教导我们，要在日常生活中，常常提起觉照功夫，“不使一切违理情想，暂萌于心”。不要常有违理情想，连暂时有这个现象，也不可以。可体会得古人常讲：“不怕念起，只怕觉迟”的深意。“念”就是违理情想，我们不要怕，怕的是没有觉照。只要有觉照，违理情想，立刻就烟消云散了；常住真心就立刻又恢复光明。?
　　“如此则庶乎。处暗室无亏。履平地若恐。对青天而惧。闻雷霆不惊。”这是尤注举几个例子，说我们心安理得。也就是在日常生活当中，提得起观照的功夫，虽处暗室不做亏心事；因为我们的心地永远是清净光明的。?
　　常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映现。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋。
　　这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢？所谓被别人牵着鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事，首先叫我们“常使其心，虚明洞彻”。心要虚、要明，“洞彻”两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执着。为什么不可以有呢？因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执着，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了；妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。
　　“如镜当台”，心好像明镜一样。
　　“随境映现”，随着外面的境界，古人所讲：“胡来胡现，汉来汉现。”古时候的外国人，我们称作胡人，外国人走到镜子的前面，镜子就现一个外国人的影相。“汉”是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影相。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随着境界而现象。虽随着境界现象。
　　“但照前境，不随境转”。它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它。因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染；心地里头，一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的相，觉得这相不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。
　　我们现在很可怜，随着外面境界转；眼见色，为色所转；耳闻声，为音声所转。一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵着走；叫牠到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵着走，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们自己的心作不了主宰，我们不知道，真心是不动的，是空寂的、湛然的、灵虚的。换句话说，我们自己不认识自己。禅家话头里面，有参“父母未生前的本来面目”，父母未生前本来面目，就是自己本人。我们不知道，没找到本人。把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢？没有干涉，正如同明镜现相一样。
　　“妍媸自彼”，“妍”是美好，“媸”是丑陋。镜子照的相，美也好、丑也好，与镜子何干呢？并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师所讲的：“身是菩提树，心是明镜台。”五祖也很赞叹。因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如镜子实在不染，如如不动，我们初学能够这样用功就不错了。虽然这不是第一义，也算是第二义，与第一义就相差不远了。《楞严经》所谓的第二月，捏目所见的第二月，而不是水中的月影，所以把心比喻作明镜台，是第二月，也就相当难得了。所以要知道外面的境界，五欲六尘的境界确确实实与自己心性没有关係。这个道理要是明白了，“来不豫计，去不留恋”，这有多自在，多自由。来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待着他；去了心里也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，也没有烦恼。几时我们六根对外面六尘境界，能做到这样，我们在佛法里面，基础算是打好了，好像盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要。当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正的修学起来，又谈何容易。难与易，在於我们自己的诚心，如果我们诚心的去做，就不难；假如我们放纵的去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎的做，很难有绩效。下文是祖师教给我们对治的方法：
　　若或违理情想。稍有萌动。即当严以攻治。剿除令尽。
　　我们六根接触六尘境界的时候，心里面稍稍动了妄想分别、贪瞋痴慢的念头；只要一动这个念，马上就要对治。这种念头一动，就是病，在这一动念时，立刻就下针砭，要治疗它是很容易办得到。必须要想法子对付它，剿除令尽。比喻说：
　　如与贼军对敌。不但不使侵我封疆。尚须斩将搴旗。剿灭余党。其制军之法。必须严以自治。
　　这个比喻很好懂，把烦恼比喻为“贼”，这是佛经常用的比喻。六种根本烦恼，也称之为六贼。因为它能贼害我们的真心本性，把我们真如本性里的功德智慧，都障盖住，而不能现前，所以把它比喻为贼。也有的地方，把六尘比喻为贼。六尘是色、声、香、味、触、法，若心执取，这些也能染污我们的真如本性。所以对待烦恼、对付五欲六尘，正如与贼军对敌一样。我们要是不能克服它，它就要战胜我们；换句话说，不是它投降，便是我投降。我们要能够战胜了，我们就是圣人，就是佛菩萨；要是败了，就是凡夫，还是在六道轮迴，永远没有出头的日子。所以对付五欲六尘，要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们的本性，而且要把它消灭得干干净净，这功德才能算圆满，才能够成就。“其制军之法”，就是平素对自己的训练，自己训练成一套看家的本事，来对付五欲六尘，对付无明烦恼。至於对治的本事，祖师给我们提出几个原则，这几个原则，非常的重要。
　　这一段文很重要，是修行理论的依据。祖师教我们破除妄念的方法，应当常使我们的心：“虚明洞彻，如镜当台”。许多祖师都是这样教导我们，如果做不到，怎么办呢？印祖又教我们，应当在妄念刚刚动的时候，就要觉悟，才能把妄念止住。所以好比作战一样，不但我们要阻止敌人侵入我们的疆土，而且还要把敌人消灭干净。一般讲，扫除贼寇，当然要靠兵力，而平素练兵，要“严以自治”，换句话说，一定要严格自治。

nemo

毋怠毋荒。克己复礼。主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡过知非。
　　怎样“严以自治”呢？在古人当中，举三个具体的事例给我们看。我们要想道业上有成就，在德学上有所建树，看看古人，是怎样做的。首先教我们“毋怠毋荒”，“怠”是懈怠，“荒”是荒废。这是求学修道很大的障碍。懈怠、荒废必然不能成就，这两点首先要戒除。可是这两点确实很不容易戒除。十个人中恐怕就有五、六个人有懒惰的毛病。我们怎样才能对治懒惰呢？（懈怠就是懒惰。）如何对治荒废？
　　对治的方法，就是要从“克己复礼”做起，首先克服自己的毛病，就是前面所讲的两大毛病，懈怠与荒废。
　　“主敬存诚”，这是老法师教诫学人，成败关键的所在。就在一个“诚”一个“敬”。如果内有诚，外有敬，确实毛病就能克服了。真有这样的志气，有这样的决心，再做不到呢？那就学古人。
　　尤注说得好：“颜渊善用克己功夫。恪守非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动之圣训。”
　　这是孔夫子教给他的，颜渊之所以能够成就，就是得力於这四句话。他能够守得住。“礼”是讲节度，不能超过也不能不及，凡事都要合乎礼节。这四桩事情，在佛法里面讲，就是类似四威仪。此处特别注重视、听、言、动都要合乎礼。在今日环境之下，相当麻烦，为什么呢？现在大家不讲礼，也没有礼。换句话说，我们视、听、言、动，没有标準。
　　古书里面，我们看《礼记》、《仪礼》，那是周朝的礼。在《二十五史》里面，我们所读的《礼乐志》，是各朝各代的礼。现在我们民间，有一些婚丧的礼节，还守着满清时代的礼法。讲到守“礼”就相当难了。现在政府公布的国民生活须知，就是现代的礼，我们要遵守。但是所订的可以说是纲领，不够周详。学佛之后，佛门里面有礼节，有生活的标准，就是“戒律仪规”。在家有在家的律仪，出家有出家的律仪，那是释迦牟尼佛，给我们订的礼。我们视听言动都应该遵守这个礼，因为律仪之礼是凡、圣的区别，我们要想超凡入圣，就应当要学习，比世间的礼更为详细，更为周密。我们读《了凡四训》，就能找到最好的标准，不学佛的人，要找到礼的标准，在现代社会恐怕就不太容易了。
　　“曾子之三省”，《论语》里面就有记载。曾子也是孔夫子的学生。尤注：“每日以为谋不忠。交友不信。传授不习。三者密密在身心上勘验去。”
　　曾子每天反省三件事：第一、别人拜托我们办的事情，我是不是尽心尽力的做到了。“忠”就是忠实，尽心尽力的做到。也许有人会说，今天没人托我办事，如果这样说那就错会意思了。比如说，你是一个公务员，长官交代你办的事情，就是别人托我办事；要是经商，或是做一个店员，你是不是在自己的岗位上尽忠职守，把事情做好呢？
　　纵然是出家人，也不例外。在寺院里，常住有职事，做当家，或者做知客。今天是不是把自己的职务，尽心尽力做到圆满了，都属于这一条。
　　第二、交友不信。你对待朋友，有没有守信；换句话说，有没有信用。
　　第三、传授不习。“习”是讲温习，复习。老师教你的，你有没有温习，有没有照着做。“习”有温习、实习的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以这三桩事情来反省，来检点自己。
　　“蘧伯玉之寡过知非”。蘧伯玉是卫国的大夫，春秋时候的人，“名瑗字伯玉。年二十，已始行返省功夫”。这就很难得了，二十岁就觉悟了，就不迷了，天天反省，天天检讨，每一天都是这个样子。“逐日如是，日日自检”。天天反省，天天检点。“无日不发现前日之非。”他才晓得每天都有做错事情。事情不怕做错，怕的是不知道，知道就能改，改过自新。“日复一日年复一年，改过迁善，常见前非，至五十岁时，犹追咎四十九年之非”。人家的功夫就做得贯彻到底，不是做一天两天、一年两年。只要活一天，这种“克己复礼”的功夫，就要做一天。这是祖师举出来的三个人，这三个人，也正是袁了凡先生，自己取法的榜样。祖师在序文里提出来，也教导我们学习。
　　加以战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。与之相对。则军威远振。贼党寒心。惧罹灭种之极戮。冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降。归顺至化。尽革先心。聿修厥德。
　　这还是从比喻上来说。“战战兢兢，如临深渊、如履薄冰”，这两句形容戒慎恐惧的样子。中国大陆，黄河流域一带，冬天都结冰，人可以从冰层上走过去。如果冰结得很薄，走的时候，就步步要小心了，一不小心就会沉下去，比掉在水里还危险。水里面还可以游得出来，掉在冰层里面，那是游都游不出来，所以要小心谨慎，这是在薄冰上走。深渊是像苏花公路，看那万丈悬崖，人走在那里得小心谨慎，丝毫不敢大意。以此形容，修心、养性、求学，都应该要有这样的态度。以这个态度，与妄想杂念来相对，好像你自己练精兵，与敌人相对一样。
　　“军威远振，贼党寒心”，这都是从前面比喻里面说的，只要你自己能“主敬存诚”，能做到“克己复礼”，一切的邪思自然都不能侵入。好比贼兵，看到对方有这样好的训练，这样好的士气，不必打他就投降了。从此以后就洗心革面。邪念与正思惟，从体上讲是一个，并没有两样。“体”是一个，“相”不同。体是什么呢？在《楞严经》里面讲是如来藏性，随缘现相。此地讲：“尽革先心，聿修厥德”。这是指人人本具的明德，明德就是《楞严经》里面讲的如来藏性。只要我们有修德，性德就能现前，这样才能转凡为圣，正如同：
　　将不出户。兵不血刃。举寇仇皆为赤子。即叛逆悉作良民。
　　“贼寇”譬喻七情五欲种种的妄念。“赤子”譬喻真心、明德，如来藏性。可见得我们只要有修德，烦恼就变成了菩提，“烦恼即菩提，生死即涅槃”。这要有修德，才能真的明瞭。觉悟时烦恼原来就是菩提，生死就是涅槃。这个比喻好懂，贼寇投降了，洗心革面，原来他就是良民、就是好的老百姓，这个道理在大乘经论里面讲得很多，在这里我们就不必详细的说明了。
　　上行下效。率土清宁。不动干戈。坐致太平矣。
　　“上行下效”还是从比喻上说，什么叫上行呢？上行是从根本上修，就是修心。在大乘经论里面讲的三如来藏，就是此处讲的上行。从心地上下手，而不是在枝枝叶叶上着手。心正了，行就正了，心里面没有邪念。诸位想一想，颜子的“四勿”，当然就做得圆圆满满。如果心不正，勉强的去做，向枝叶上寻求，功夫还是不得力，所以会修行的人从心地上下手。
　　“率土清宁”，“率土”是指心地。就是比喻心地清净，罪障就消除了。罪业要想消除，实不容易。我们造作罪业不是一生一世，无始劫以来，生生世世都在造罪业。固然我们常常讲忏除业障，能忏除得了吗？几个人忏除了？为什么忏除不了？因为都是在枝叶上用功夫；好比锄草，把上面剪干净了，根没有挖掉。过两天又长出来了，这就是永远没有办法忏除得尽的道理。在家礼佛、念佛、拜忏，自己一个人的力量不够，再去请几位法师，拜几天《梁皇忏》，罪业就忏掉了吗？好比草长得快，找个人来修剪修剪，没有除根。除根的忏法，别人帮不上忙；不但别的法师，就是佛菩萨来了也帮不上忙。那怎么办呢？要自己去做。几时心清净了，无始劫来的业障，都消除了。所谓是“罪业如霜露，慧日能消除”。无始劫来的罪业，好比霜、好比露水一样，心清智现时霜露就消除了。
　　如果我们心地不清净，业障就没有法子消除干净，这是一定的道理。我们的心地没有达到究竟清净，但是我们向清净的路上走。心地清净一分，就消除一分的业障；清净两分，就消除两分的业障。不是没有效果！到了究竟圆满的清净，那就成佛了；无始劫以来的业障全都消除了，这叫做真正的修行。我们会不会呢？要是不会，下面祖师再举圣人用功的方法，来教我们。
　　如上所说。则由格物而致知。由致知而克明明德。诚明一致。即凡成圣矣。
　　这是孔子的话，实在讲与佛陀教我们没有两样。这几句话，我们要好好的记住，从那里做起。从“格物”做起，从“致知”做起。“格物致知”，小注里面说：“因攻治罪过而觉照。”这就是格物致知。“物”是指物欲，拿现在的话来讲，就是指物质的诱惑。“格”是拒绝的意思。格就是你要有能力拒绝物质上的诱惑。由此可知，五欲六尘包括在“物”字里面。五欲六尘诱惑我们六根，我们六根跟它格斗，要能够抗拒它，不为它所动，不为它所诱，这就叫做“格物”。我们想想，我们六根要被六尘所动摇，那里还有智慧；没有智慧，就迷惑了。要是有智慧，就不会被物欲所动摇，所以格物之后，才能致知。正知正见才能现前。这一个知就是智慧，本性里面的智慧，而不是世间的聪明才智。为什么不是世间的聪明才智？因为这是从格物里面得来的。世间聪明才智，没有格物的功夫，可见得这个“知”，即是佛法里面讲的觉照。就是这个功夫，“由致知而克明明德”，尤注说：“因觉照而回复本具真心。照耀天地之本能。”
　　这就是我们的明德。在佛法里面讲恢复了本性，禅家所说的明心见性。我们要知道，明心见性，孔夫子也做得到。为什么他能做到？功夫路子正确！由格物而致知，由致知而诚意，由诚意而正心，所以才能明心见性，而后发挥全体大用。大用就是修身、齐家、治国、平天下。孔夫子所教诫的，就是菩萨道！后世人不如孔子，为什么不如？不懂得格物两个字怎么讲法。你看后来的大儒，将格物看作研究物质的道理，研究物理，变成现在的物质科学。完全用分别心、执着心、妄想心，去研究。观察外面的境界，物象，那怎么能见性呢？怎么能得到真智慧呢？换句话说，怎么能得到圣人的智慧？可见一个字错解了，根本一错，后面完全都错了。那么，格正物欲，古大德司马光就是这个说法。他是宋朝的宰相，也是学佛受了菩萨戒的在家大居士，他的讲法与佛法的讲法没有两样。

节选自净空老法师《了凡四训》序文讲记

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bay

朝闻道，夕死可矣。

nemo

看了写安先生的文章，触动很深。

作为农民的安先生，只是种地，读书。可是他思考的深度，他领悟的能力，包括他写的书信，都让人不得不佩服他的智慧。让我们这些多上了那么多年学的人汗颜

格物致知简单的说就是：降低物欲，智慧现前。这也就是佛经里讲的“一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着而不能证得”吧。妄想执着减少了，能获得真智慧。安先生正是这样做的，所以他有智慧

二楞子

简单生智慧，自然养天真。