宗萨钦哲仁波切：《金刚经》开示文字版

知止

伟大的大乘学者月称说过，一个人至少需要证得菩萨初地，才能解释佛经。所以，像我这样的人，是不太可能参透经典的，我只能猜想。

佛的跟随者们写了很多了不起的论注，龙树菩萨写了五部大论，弥勒菩萨写了另外五部大论等等。 这些论注是唯一可以模糊地，领会佛法的途径。不过，在任何情况下，我都不会假装我能够解释《金刚经》。

我想讲这部经的灵感，来自于我很敬佩中国佛教徒不可思议的读诵经典的传统，而这是我们西藏人缺乏的。我遇到过几位中国人，可以背诵《金刚经》，这真让人讶异，甚至在中国大陆，我也见过几位。

今天我们从须菩提问佛：「我们应该如何称呼这部经？」开始，佛回答道：「这部经应该叫《般若波罗蜜经》，没有任何东西超越过这部经，因为没有超越，所以，也没有超越过超越。」

我来总括一下，《金刚经》是以最赤裸的模式表达空性的经典。在像《楞伽经》和《华严经十地品》这样的经典中，佛只是提示或暗示说：「哦 ，诸菩萨们，三界唯心」等等，他只给了些线索。而在这部经里，佛直接讲了空性。

例如，在后面的偈颂里，佛问须菩提：「你认为我讲过法吗？如果你认为我讲过法，那么，你就有邪见。没有法可以讲。」所以，如果我们认为佛讲了法，这在究竟上是错误的见地 ，不可能比这更直接了。对没有多少大乘经论基础的人来说，这听上去就像是疯子的胡言乱语 。 佛在讲法，同时他又说：「如果你认为我在讲法，那是邪见。」

我想因为如此，所以某位禅宗大师说：「佛来斩佛」。如果你想要空性，这就是了。这是一部专门讲空性的佛经，《心经》也同样是。我先来根据这部经的名字做个概述，也许「金刚石 — 切断」不是正确的翻译（汉译注:此处指英文中的 Diamond，不是正确的翻译），应该是「能断金刚」，这可能更正确，因为金刚石不是不可破坏的，事实上，它可以被珠宝匠很容易的切割，而金刚是不可毁坏的，不能被切断。

你要注意，这个「金刚」与金刚乘的金刚不是一回事，当然从究竟上，也许它们指的是同一个东西。这个金刚指的是天神因陀罗的武器，据说，它能摧毁一切，但是，没有什么可以毁掉金刚。
这部经的精华可被总结为「能摧毁金刚的智慧」。「金刚」是自我的象征，自我，可以摧毁很多针对它的威胁，而且，很难打败，很难毁坏，很难消除。在这里，自我等同于金刚，为了消除自我，我们需要《金刚经》中含义的精华。所以，不要以为佛教徒在研制一种非常精密的利器，可以真的摧毁天神因陀罗的武器。

现在，让我更哲学化一些，「金刚」也代表各种各样错误的见地。作为佛教徒，来参加《金刚经》的教授，当然，我们心中会有这样的见地，就是自己在做好事，在累积功德，在增上智慧。我们也怀有敌视自我的见地，一个佛教徒容易和别的佛教徒搭讪，一个较为流行的话题是 — 自我是多么的可怜，然后，我们就可以得到认可了。

你可能在猜想，《金刚经》一定是一部摧毁邪见的佛经。可是，什么是邪见呢？邪见的定义是很相对的，不是吗？例如，佛教徒认为的邪见，其它宗教对此的看法可能并不相同；而且，他们认为正确的见地，可能与佛教徒认为的正确见地，也根本不一致。甚至在佛教派别之间，一个学派的正确见地可能是另一个学派的邪见。

大多数人通常把邪见想作是不好的东西。如果你不爱你的邻居，那就是邪见；如果你顺从你的长辈，那就是正确的见地。我们有很多所谓正确和错误见地的系统。曾被视为正确和错误的见地，也随着时代更替而变化，那些在过去会使个人、家族，和社会蒙羞的行为，现在则被社会接受了。

不过，《金刚经》不是指切断这类错误的见地。《金刚经》关键的任务是摧毁所有的见地。这就是为什么我们顶礼佛 ，因为他摒弃了所有正确和错误的见地。
去除邪见比较容易，摆脱正确的见地就比较难。正确的见地被我们称作「传统价值」，我们把这些价值尊为社会的支柱。所谓正确的见地，被视作是社会常识的脊椎，从社会的角度来看，具备常识，就意味着拥有「正确」的见地。
我们不会从《金刚经》里找到这类常识，那是孔老夫子的工作。这里，我们接触到智慧，智慧和常识是绝对不同的。所以，佛教困难是因为，它不是源于常识的，而是根植于智慧。
常识是基于自我的解释和表现，它可以被自我很巧妙地应用；然而，智慧是基于自我的绝对反面。这是理解大乘佛教的关键点。

时下，「瑜伽」有很多含义，不过，在藏语中瑜伽的一个最重要内涵是 — 「由正常而来之财富」。当你拥有这种因为正常而得来的财富时，你就相当富有，没有挨饿的危险，而且，永远不会认为拥有的还不够，贫穷的心态完全消失了。一位「瑜伽士」就是一位拥有这种由正常而得来之财富的人。

可是，定义「正常」却很难。孔老夫子有一种定义正常的方式。当然，弗洛伊德先生和荣格先生有他们的方式定义正常。每一种宗教都有自己定义正常的方法。
你知道为什么自己不是个正常人吗？不管你喜不喜欢，根据《金刚经》，如果你有常识，你就不是个正常人。一个正常人没有染污，没有被影响，不受条件制约。举例来说，假如你喝多了酒，开始说胡话，直到酒力过去，回到常态，你的朋友们都不会跟你当真，因为你的心被红酒的魔力制约和影响着，所以你被看作是不正常的。
佛教徒们认为烦恼，诸如愤怒、嫉妒和傲慢，比红酒更有毒害性，更有影响力。除了极少的场合，我们几乎是不断地在喝这种酒，而且极大部分时间都是醉醺醺的。早上起床时，我们就已经因为忙碌自己心中的烦恼而醉了。

这些烦恼是从那里来的呢？你应该探究一下这些烦恼从何而来，你会发现，它们来自于见地，不管是正确或错误的见地，所有的烦恼完全来自于见地。
例如，一种流行的审美观认为多大的鼻子最美，多厚的嘴唇最佳。这不是孔夫子的见地，如果由他而来会略好一些。有些时尚杂志的愚蠢编辑，按照弗洛伊德的说法，在年幼时被叫做「蜥蜴唇」留下了创伤。因为这种愚昧，结果现今可以看到很多人弄了那种肿起来的嘴唇。我问你，由正常而来之财富在那里？这些可憐的人，一直处在饥饿状态，他们持续紧张，害怕不管拥有什么都不够。讽刺的是，这种紧张能帮助经济，如果由于这部佛经的帮助，对世界的不安全感消失了，经济就会下滑。当然，嘴唇和鼻子是些简单的例子，不过要点是 — 我们总是有某种见地。

「世界是从那里来的？」这个问题有上千种答案。 「宇宙之外是什么？」和「宇宙有边际吗？」这样的问题，有千百万种解答，每一个答案就是一种「见地」。采取某种特别的见地会导致我们接受那种特别的系统，而采取某种特别的系统会导致堕落、争夺，和贿賂，然后，一切就都不对了。
《金刚经》的目的是去切断每一种见地，不过，这说着容易做着难。当我们说「无见之见」时，听上去蛮让人印象深刻的。这类话听的越多，我们越确信见地是元凶，越信服那是真的。然而，我们对这些见地执着那么深，有些见地可以轻松除去，如同鸟在飞行时掉落羽毛一般；有些见地，可以想办法去除掉，当然不太情愿。不过，大多数的见地，我们就像自己的羽毛一样执着，我们一直把它们保护的很好，而且常常梳理。如果某种见地的来源碰巧是位神圣的大师，那根羽毛就会被视为优越的无可争议。
这就是为什么月称菩萨在《入中论》第六品即将结束时说：「不聪明的人，会做恶行而下地狱。」请在「聪明」下划线。「而那些不聪明的人，会做善事而升天堂。」请再在「聪明」下划线。为什么要在「聪明」下划线？因为，既不做善行，也不做恶行，才是「聪明」:「那些聪明的人，将超越善行与恶行而证得涅盘。」

不过，所有这些只是空谈，我们除了说，还是说。可是，如果天花板砸落在我们头上，我怀疑空性会是我们的第一个念头，救自己的命将是我们的第一个想法，不是吗？执着于惯有的见地就是罪魁祸首。


须菩提问佛：「我们应该如何称呼这部经？」佛的回答是：「般若波罗蜜」。 「般若」意味至高的心，最高的智力。而「波罗蜜」表示，甚至超越它。

让我来模仿一下月称菩萨:「如果你不聪明，你会认为那些无明的人是坏的，那些有智慧的人是好的。但是，只有当你聪明的时候，才可以认识到，一个人超越了无明和智慧才是好的。」还有比这个更高的见地吗？

当然，相对上 ，我们说文殊师利菩萨很有智慧，观音菩萨具足慈悲。 可是，从《金刚经》的角度，说文殊师利菩萨很有智慧，是侮辱他；说观音菩萨具足慈悲，也是侮辱他。相对上，我们可以这样说，但是，在究竟上，这是个错误。

这可不是我编造的，经文里就有。假如有人问自己：「这个人在说什么，文殊师利菩萨没有智慧？」我不是说文殊师利菩萨没有智慧；我是在说，根据这部经，任何人说文殊师利菩萨确有智慧，那是错的。这大不相同。这和佛说：「如果须菩提认为佛有所说法就是错的。」两者犯同样的错误。这部经非常的直接和赤裸。


如果我问你，佛长的什么样？毫无疑问的，你的第一个念头就是一个人看起来像加德满都制造的铜像，一个人不眨眼，甚至不呼吸，一个你像宠物一样，每天早上或晚上喂一碗水，水果和花的人。这真的很有意思。即使多年来，尽管没有一匙米或一个水果有过任何被吃过的痕迹，尽管如果你忘了供养新鲜水果也没人抱怨，可是，你还是在供养？
「佛的长相如何？」是个比较大的问题。佛问须菩提：「你是不是把佛看成会放光，金色的，具足三十二相好？」实际上，在这个问题上，须菩提聪明一点了。他回答说：「不，三十二相等等不是佛的身相。」可是，为什么三十二相不是佛的究竟身相？佛经和论注里不就是这样告诉我们的吗？佛有三十二相，八十随好，所有这些。不过，须菩提对此有个很好的回答，他说：「是的，我们是这么被教导的，不过，那些教授实际上是在告诉我们，佛没有三十二相；换句话说，佛超越了身相。」 三十二相事实上是空性的教授。

大多数人认为，三十二相是在描述佛的庄严。不过，你会和一个耳垂垂到肩膀的人结婚吗？你会和手像鸭掌一样，手指间有网，脚踝很细小，舌头可以把整张脸都盖住，身体的高度和宽度是完全一样的人结婚吗？

事实上，这是个很聪明的安排，我们希望知道佛长得什么样，所以，我们就被告知了三十二相。可是，如果我们仔细想想这三十二相，就会知道这些相是不可能的。我们就开始问更多、更多、更多，然后我们会得出：「啊，现在我知道他在说什么了，他是在说佛是超越身相的，这才是佛的庄严。」什么是庄严？庄严不会产生痛苦。但是，以多大的鼻子，多厚的嘴唇为庄严的见地，确实会产生痛苦。

在《心经》中，观音菩萨有点吹嘘地说，般若波罗蜜多咒有多么了不起的力量:「故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。」
这里，佛陀说了类似的话，强调甚至只是读诵《金刚经》，不用管理解、思惟和修持，甚或只是持有这部经书，就会累积不可思议的功德，多大的功德呢？



「须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若復有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持读诵、为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议不可称量无边功德。」

昨天说过，现在是末法时期，在喜马拉雅山一带，人们还有习惯请喇嘛打卦占卜，喇嘛也经常以读诵《金刚经》或各种法会来驱除障碍，相信中国人的小区内也是如此。许多人都知道读诵经典，例如《心经》和《金刚经》会给我们如雨般的加持和功德。我们告诉自己：「哦，这些是佛非常有力的话语，来平息我们的痛苦，去除我们的障碍，如此这般，这些话语给我们如雨的加持和功德等等。」这是一种理解的方式，但不是最好的。

让我们来检视一下为什么《心经》或《金刚经》可以平息痛苦，去除障碍。什么是痛苦？什么是障碍？探究障碍和痛苦的原因，我们会发现，我们所持有的二元分别的见地，和二元分别的心是因。这些经典是对治二元分别习性的方法。

什么是恶行？大体上说，恶行就是带给我们痛苦的东西。什么是痛苦？在大乘佛教中，苦有很多含义。当然，有明显的痛苦，例如疾病，可是，不确定性也是痛苦。所以，相互依存（缘起）的事实，或相互依存的本质也是痛苦。不管是什么东西，凡是需要依靠其它事物才可以存在的，就叫「依存」，如我们所知，相互依存不是快乐，全世界的人们都为了独立、为民权、为人权而战。我们一直在找寻和渴求某种形式的独立，因而受苦。


有时候我们希望：「哦， 如果我能够从我的生活中逃离，去一个非常安静的地方，在海边盖个小房子，自己一个人，独立地，快乐地，永远在那里打瞌睡。」我们都不时地这样希望。但是，这很难安排，因为，逃离到理想的生活，依赖于摆脱掉现在的生活，至少，我们的自由梦非常依赖于得到一个大的垃圾箱。拆掉现在的生活包扎起来，与建立新生活是一样的困难，不是吗？

然后，我们当然想去某个非常安静的地方，可是安静依赖于许多条件，甚至依赖最小的昆虫都得闭嘴﹗我在几乎所有的中国画中，都看见一个孤独的人影，在山中竹林之下，我想这是许多中国人的梦想。可是，一个瀑布边安详宁静的小茅屋是比五星级旅馆还困难的，因为它首先就依赖于要满足你所有在山中安静闭关的标准，不是吗？

同样的，我们逃到海滩的理想，也要符合我们关于海滩的全部偏好，轻柔的波涛，和其他种种。如果我们的希望必须依赖于别的东西才得实现，基本上就意味着，我们无法控制它，而我们痛恨无法控制状况，不是吗？所以，我们要控制周边的环境，而不被环境所控制，这就是我们设立的确切标准。

痛苦从何而来？很清楚的，它来自相互依存（缘起）的不确定性。任何相互依存的，基本上就不确定，因为我们梦想的实现取决于 X、Y、Z 也必须实现，不确定性就出现了，这种不确定性，就像是相互依存投下的阴影。我们希望理想中的和平与安宁，可是，不确定能拥有它，因为我们的理想依赖于不受我们控制的条件。

在我们的生命中有两件最重要的事，一件已经发生了，另一件还没发生，一个是出生，另一个是死亡。这两件人类生命中重要的事情，我们都无法控制。我们隐约能控制今晚选的餐厅，可是，一旦去了餐厅，就失去了一些控制，我们的选择被限定在菜单提供的范围内，所以，只在一定的限度内，我们可以自由地选一样或两样，这就被我们叫作「自由」。


这种「自由」的定义来自于二元分别的心。像《金刚经》这样的经典，颠覆分别心的精密系统。分别心基本上是迷惑的心，而迷惑的心不只是明显的迷惑，我们想的每一个念头都是迷惑心的一种表现。
我们鄙视而且认为应该抛弃，迷惑心的某些显现。但是，对于迷惑心的许多表现，我们却非常执着。例如，佛教的形式和组织，是一个大的分别迷惑，但是在目前，这个迷惑是必要的。一个理由是，没有佛教，我就没工作了。不过，如同这部经中所说，佛教不是别的，只是个安慰剂，整个道就是个骗局，可是，它是个非常必要的骗局，它是治療深深根植于我们本身串习系统的药物。

这部经不仅仅从根本上切断迷惑和痛苦的因，它还增长福德。读诵这部经，或者只是在手提袋里或佛堂上有这本经，会增长很多功德。功德[sonam]意即「能力」，意味着我们的真实自己可以自由地表现出它最大的潜力。什么是「能力」呢？就是觉得自在，无障碍，没有被剥夺或缺乏什么。

当我们读诵和思惟这些经典的意义时，它破除整个有关相对「能力」的概念。例如，当我们是孩子时，我们对于自己有能力建造沙堡非常自豪，可是，后来，因为成长超越过这种孩子气的骄傲，代之以具有玩滑板的能力而骄傲，如此种种，贯穿我们的一生，到老年，我们意识到这些我们曾引以为傲的能力，实际上不值得骄傲。
要点是：这种功德、能力，或富裕是非常相对的，它依赖于参考点。这就是为什么在权力和金钱的世界里，没有人说：「好了，我现在已经拥有了这么多的权力和金钱，足够了。」没人这么说，因为我们有不同的参考点，这个参考点是因为缺乏功德而产生的二元分别。



这些经典摧毁诸如「权力」和「金钱」这样的参考点。如果我们思惟经典的含义，渐渐地，我们会看到世俗生活是无意义的，我们开始要求的越来越少，需要的也越来越少，不过，不是像那些禁欲苦行的修行者，痛苦地否认基本的需求，不是那样。世俗生活就像以草喂老虎，我们对它毫无兴趣，它不让我们颤栗兴奋，因为我们彻底了解世俗生活，如同被强迫看了十遍的电影，我们多多少少知道接下来是什么，也许有一点点偏差，不过差不多一样，所以，它不让我们颤栗，也不会让我们兴奋或感到兴趣，我们并不热切地期待看同一部电影第十一遍。

不过，不要认为这部经典会把我们变成消极的存在主义者。一个消极的存在主义者需要议程和参考架构，需要颤栗，所以他们有所求。这部经典不会让我们消沈或激动，但是，它将使我们转离那些计划和参考点，而这些会令我们消沈或激动。我们一直受到刺激，因为过份的激动，以至于根本没注意到自己的激动。这部经典使我们能够超越经常被刺激。

现在我们到哪儿了？假设我们达到了终极满足的层次，这在现实到底意味着什么？它是否意味着，碰巧有瀑布，竹叶飘落，我们很满足；或者，我们正好住在哈林区（译注：美国纽约市的一个地区），隔壁邻居每天二十四小时，一周七天，都放着很吵的音乐，我们同样很满足，我们并不抱怨说：「哦，他不应该这么做，这不公平！」我们没有那种心态。



「不公平」这个词实在是一个没有多少功德的人的措辞。有些文化，很多代都被不公平地对待，他们热中于教育其它人，关于他们的遭遇。可是，这么做有什么好处呢？这只能偷走他们可以舒服地随处安坐，以及感激拥有的任何东西的能力。

我们应该关注一位真正的道家大师，《道德经》谈到不要改变，只是接受一切。这真是了不起的概念和表述，什么都不要做，不要改变，不要造作，不要量度，随它去。可是，儒家一来，就有了偏好，颤栗，规矩，保全面子，耻辱和丧失能力等等。例如，因为祖先之名，我不能如此做，每年要去扫墓，那可能是十代前祖先的墓，他转生后，可能已经被我们当成鱼放在寿司里吃掉了。某种角度而言，愚昧拯救了我们。想想看，如果这些鲔鱼或鲑鱼能够知道一切，看到你每年去这位十代祖先的墓地磕头，却又吃他的肉，实在没道理。如此了解，就是能力和功德，而思考《金刚经》能带来这种能力，但这很难进入我们的脑海中。

回到开始，佛说：「须菩提，有否众生闻此经所说法而不生惊怖？」他又说：「这令人印象深刻。」对此，我做一个很糟的总结：这就叫做「安忍度」（或译为「忍」）。有一次，当文殊师利菩萨讨论到这样的一个话题时，五百名阿罗汉被吓死了，他们再也接受不了了。既然我们没死，这一定意味着，要不就是我们理解的很好，要不就是我们根本没懂，这表明我们属于菩萨的种姓，我们也许不能够彻悟这部经里讲的一个字，可是，我们仍然喜欢它们，不是吗？这很令人惊讶，去年我为《心经》做了一首舞曲，许多街上的小孩，虽然不是佛教徒，却很喜欢「无眼、耳、鼻、?」等词句，这就是我们说的习性，好的串习。

这个什么都「不作」的教导，我甚至从藏传佛教大师那里也听到过很多次。有时，我能一瞥它的意义，而当我真的能瞥见它的意义时，我是如此的沮丧，因为要如何说服别人，什么都「不作」，实际上是一种相当奇妙的事，它很难以表达和修持。不过，感谢佛陀的慈悲，有几千种的方法和活动，让我们可以修习这种「不作」。

也许，最接近这个什么都「不作」的概念就是禅修，也就是佛教禅修。现今，「禅修」这个词被当作是一个笼统的词语，包括了很多种类的技术。常常，人们甚至把「禅修」跟纯粹做白日梦连在一起，不过，依据佛陀，那不是禅修。

如果你真想知道如何什么都「不作」，你必须要愿意付出一些牺牲，你应该要跟随一位老师。在我有限的知识里，我真的相信，还有很多伟大的老师，不仅知道如何去做这个「不作」，而事实上，他们在修持这个「不作」。

不要认为这样的老师必须要是位学者，真相是，学者往往是最糟糕的。他们其实不知道如何什么都「不作」； 他们只是知道如何谈论「不作」。不过，对于这个教示，因为它的难度，一个人确实需要个人辅导。

不过，有些事情我们能做，买本《金刚经》放在手提袋里带着，最好供在佛台上，每天上香，然后说：「总有一天我要了解你，在一切状况下应用你。」这样就已经很好了。伟大的宁玛派大师龙钦巴曾说，行菩提心是很难修持的。像我们这样的初学者，应该强调愿菩提心。



即便你不理解这部经里的任何一个字，如果你对它有好感，这也已经很好，这已经表示你有一个很好的倾向，一个好习惯，一种业的联系。也许，很久以前，你是只小蝴蝶，偶然落进了一个和尚正在用来努力书写《金刚经》的墨里。所以，如果我们已经有些渴望，弥勒菩萨说，我们应该一遍，一遍，又一遍地听闻这些教授，这将鼓励我们继续前行。
坏习惯也以类似的模式在运作，我们可以发展一种负面的倾向，一个坏习惯。例如，有些人没来由的，充满了仇恨。对有些人来说，杀死另一个人就好像捻死一只蚊子那么容易，有些人有这种习性。

让我再谈谈功德，这部经中读到，如果我们认为佛陀有所说法，是为邪见；同样的，如果见佛三十二相，也不正确。这真令人沮丧，谁来听我们的祈祷呢？如果佛没有身相，那么他就没有耳朵，那佛怎么听我们祈祷呢？如果不是供养给佛，我们每天供的鲜花和香谁得到了呢？祈祷和作供养错了吗？我们应该停下来吗？所有这一切都只是骗局吗？佛告诉须菩提，佛不是「众生」，所以，说佛有慈悲就是邪见，这样说会侮辱佛。那么，我们所深爱的佛陀，甚至没有任何慈悲吗？那他怎么可能帮助我们？我们为什么要祈祷？我们为什么要听佛的话，因为他说自己不存在？这是怎么起作用的呢？

我要借用弥勒菩萨《究竟一乘宝性论》中一个动人的例子:一天，有个人在一块美丽的青金石板上见到了天神因陀罗的投影，看到这个美好的映像，它显现出奇妙的力量和威仪，令人印象深刻。所以，这个人到处去问，到处去说，他想成为因陀罗那样，但同时，他看到的仅仅是因陀罗的映像，甚至不是真的因陀罗。长者们告诉他：「如果你想象因陀罗那样，你必须要抛洒鲜花，焚香，戒除殺生、说谎、欺骗，和一切恶行。」他们教导他所有的仪轨，这个人按照他们教他的那么做，他戒除了抽烟、喝酒、殺生，而且努力地帮助他人等等。有一天，他变成和因陀罗一模一样了。

这是个很好的例子，因为，首先，启发这个人的因陀罗根本就不是个真的人，它只是个倒影。一个倒影不会想：「噢，哦，他来了，我最好表现得好一点，我应该接受他的花。」投影没有心。可是，即便如此，一个纯粹的投影，使得这个人改变了他的行为。抛弃不良行为的方法是，一遍一遍又一遍地擦拭那块青金石板，让投影越来越清晰。我们很多人的青金石板不是那么干净，而且，常常即使有投影，也不是因陀罗的投影。这就是佛如何化现的，那个人看到因陀罗在青金石板上的映像很美丽，并且受到了启发，这就是我们所说的佛行事业。



让我们多谈一谈「不作」，把事情弄复杂些。佛说过一句著名有关「心」的话，被人到处引用， 学者们分析这句话，因为这句话写了好多书。非常粗略的翻译，这句话的第一个字是:「心」，第一个字引出了佛初转法轮的所有教授。这也是现今佛教徒与科学家感兴趣的事，需要进一步讨论的是对「心」的定义，突破此点之后就没问题了。佛说过的话，没有随意说的，也没有只是为了方便而说的。例如，特别是科学家，不过，即使我们这些唯物主义者，也说：「我的心知道它。」可是，与此同时，我们和许多科学家又把「心」视作仅仅是假设，只不过是在大脑功能，或遗传功能等等上的一个标签。


在古印度的这个时期，有些让人敬畏的事出现在印度思想中，商羯罗，马哈维亚，佛陀，是其中一些伟大的思想家。两千五百年前，有哲学家真的怀疑「心」是否存在﹗不过，佛做了被称作「狮子吼」的宣告，这个狮子吼以「心」这个字开始，表示「心」是真实的。所以，如果我们问谁在做 「不作」？答案是:心在做「不作」。
这句话的第二部分是「无心」，他否定了自己第一个字的陈述。把这个戏剧化一下，想像，正当人们开始用有心存在这个事实，来包裹自己的心时，佛说没有心。佛二转法轮的所有教授来自这句话的第二部分。现在，如果我们问，谁在做 「不作」？根据这句话的第二部分，答案是:没有心在做「不作」，而且，没有什么叫「不作」。
这句名言的第三也是最后一个部分是「心是明」。你看，他又推翻了自己的前一个表述。整句话是:「心，无心，心是明。」 「明」是佛性的另一个名字。台湾人喜爱佛性，所以，我们就叫它佛性吧。现在，如果我们问，谁在做 「不作」？根据这句话的第三部分，答案是:「明」在做这个「不作」。
为什么佛要说：「心，无心，心是明。」为什么佛要在一句简单的话里说三件事？为什么不只说一件事？这是因为他意在破除三种邪见。首先，他要破除恶的念头、态度，和行为，所以，佛说，有心，取决于我们的行为表现，心会入地狱或天堂或饿鬼道。第二，他要破除心是真实存在的见地。第三，佛要破除所有的见地，所以，他不仅是破除心的存在，而且，也破除心的不存在。
我们之中有些人会怀疑，能否把正在讨论的这些用于实修之中。大多数人根本不知道这部经在说什么，有些人理解一点点，仅仅一两个字，而理解的这一点点，我们也把它看作是纯粹的理想主义，也许它在逻辑上有道理，不过，用处也只是在于读诵和思考，就这么多了。我们看不出，如何把这部经运用到我们的日常生活中去。有些人相信，读诵经文和把这部经供在佛堂上，会加持我们， 不过，我们理解中的「加持」依赖于某种超自然的，无法表达的，存在于外在的加持，这使它基本上成为一种很细微的有神论的方法。


我们如何能什么都「不作」？这是个很值得一问的问题。从开始，甚至「不作」本身已经是一种做。我们现在能做的最接近的事就是禅定，不过，当我说「禅定」，那不是在指观想和放光、收光。这类的方法是存在的，而且这些好的和深奥的方法，只是训练我们心的其他方式。
当我们说到「禅定」，大多数人就想象，保持安静，不说话，坐直，闭上眼睛，盘起腿，所有这些。可是，这些理解只是禅定的外相，不是吗？对我们之中的许多人来说，禅定还意味着获得对心的控制。这并不完全正确，不过，我理解可能有些人会这样猜想禅定。当我们教禅定时，没有选择地，只好说：「不要受干扰，专注。」所以，可以理解地，这可能会让人觉得它与控制自心有关。
不过，这种禅定方式，不能真正说成是控制自心。实际上，如果控制心就是禅定，那么严格来说，我们一直在禅修，因为我们的心始终受到某些外在对象的控制，被赞美、批评、权力、金钱，凡此种种所控制。


举例说，我们在悠闲地阅读八卦专栏，我们试着以八卦控制心，为了寻找娱乐，我们都这么做。对有些人来说，娱乐是去看电影；对有些人，娱乐是坐在佛龛前，闭上眼睛念咒。不过，依据佛陀，八卦，电影，或念咒都不能直接令我们经验到「不作」，要去经验它，我们得试些别的。
不幸的是，我不得不说，禅定确实与坐直有关，可是，坐直与实际成佛无关。如果坐直在达到证悟中扮演着重要角色的话，为什么不干脆把我们的脊柱焊起来？那样，无需专注，我们的身体都会保持笔直。然而，我不得不说:「只要坐直，不要观想，不用念咒，什么别的也没有。」另外，我还得说:「不要做白日梦。」

我们经常做白日梦，当我们这么做时，心被白日梦占据了，心在忙。我们还没有发现一种从白日梦里得到好处的办法，实在有点可悲。不过实际上，如果我们真的找到一种从中赚钱的方法，那可能会削弱白日梦的资源。不做白日梦意味着，不忆念过去，不想象未来，完全安住在当下。
再次，像「安住在当下」这样的词非常有欺骗性，导致误解。一旦我们的老师说「安住在当下」，每个人就像用钓鱼竿上装了鱼饵的钩一样，去寻找当下，等了一天直到当下来上钩，我们就是这样等待当下。与此同时，当然，当下就发生在我们眼前，可是，我们还是在等它。寻找当下不只是一件可笑的事，还是一件蠢事， 不是吗？还有什么比这更蠢的呢？你不要去找它，它就在那儿，无处不在，谁会错过它呢？

有些人比这还笨，有些人是如此之笨，真的找到一个「当下」，还在给上师的浪漫报告里吹嘘它。如果我们真正客观地面对它，这样的发现有什么可夸耀的呢？这又不是我们突然发现了一个新的稀有物种。
大多数时候，禅修者找到的所谓「当下」，根本就不是真正的当下，它只是禅修者们描画出的不真实的当下。找到真正的当下，就像遇到已经发展出某种质量的自己，毫不令人讶意。对于真正找到当下的人，没什么好报告的。如果我说从我坐的这里可以看到很多头，这会令你惊讶吗？有什么可报告的呢？这就是为什么佛在《金刚经》中说：「当燃灯佛授记，我将证得菩提的诸种功德时，他实际意味着，无菩提功德可证。」例如，如果老师说，这个房间里有个人有金色的脑袋，我们的心就描画出一个人，长着金色的脑袋，然后在这间房子里到处找金色脑袋，不过，这里当然没有人长了金色的头，因为没有，我们就报告给老师，没有找到金色的脑袋，但是这没什么可炫耀的。反之，如果我们真的找到一个金色的头，那就更糟糕了，因为你找到了纯粹主观上想寻找的东西。
安住当下，基本上就是无论我们心里想的是什么，安住在那上面，只是与它在一起。如果此时此刻，在这个讨论《金刚经》的神圣场合，你们有人碰巧想要强暴一头大象，你不应该想：「哦，我是个佛教徒，我怎么能想到强暴，更不用说强暴大象了﹗」我们会这样想﹗当然，这些想法的功勞大多又要归功于孔老夫子及佛教大师们，我们被彻底洗脑了。如果我们认为，不应该想到强暴大象，或者，我们觉得强暴一只苍蝇可能感觉好些，因为它小一点，这些想法都是我们从社会常规，比如量度等等当中，学到的复杂性。





我们理当安住在心中生起的任何念头上，丝毫不带判断地看着它，这是我们应该做的。现在，有比恶梦中的大象还糟的 — 好的念头更加糟糕。比如在这个神圣的时刻，突然，我们想要拯救整个世界，然后，我们就自夸说：「时至今日，我所有的佛教修持总算都有了回报。啊，这是诸佛和上师们的加持，我终于有了些真正的慈悲心﹗」我们的心上窜下跳，试图去完好无损地保住这个念头，否则，它可能就溜掉了，我们珍藏它，想把它锁到某个安全的地方去。不过，再一次，这不是禅修。现在，亲爱的朋友，让我们坐直一分钟左右，看着我们的念头，包括大象?

我们可能会问：「这会让我们成佛吗？」 答案是：「是的，它会。」不过不要只是听我说，所有过去的诸佛、学者和圣人，一而再再而三地说，是的，这可以把我们从所有的迷惑中解脱出来。《心经》和《金刚经》都说，没有可以禅修的，无得，不增，不减。可是，我们很难相信它。为什么这么难？因为它太简单了。

在我们的心里，唯一能成佛的方法是念十万遍咒语，或者修建一座寺庙或一所医院。不过，如果一个人每天只是修习这个简单的禅定，即使我们不想要慈悲，当我们的心离于判断的时候，慈悲就来了，这就是慈悲；即使我们不想要智慧，当我们的心离于判断的时候，智慧就来了。完全住于当下，我们什么也没有做，没有在改变，没有在大象和苍蝇之间做选择。

顺便说一下，如果我们正跟大象搞在一起，欲望还没彻底满足之前，来了一只苍蝇，那么，我们这样的禅修者可能想：「哦，不，我得先跟大象结束。」这不好，不用这么想，还有很多大象。而且，如果忽视它，这只大象也不会伤心的。所以，如果你的心在巴黎，就在巴黎，不过，你并不需要想完整个巴黎故事。
我用的是无着的释论，他的释论很不容易懂，比本经还难了解，我们无法逐字解释，只能选某些偈颂解释。



佛问须菩提：「菩萨庄严佛土不？」这句话真是太美了，有些这样的话会让我们眼中充满淚水，对于我，这句话非常有力量。首先，我们人类不是那么灵性化的，即便我们是，我们的灵性是与做正确的事相关。这样有一天，我们就可以去某个非常美丽的天堂，那儿的沙发都是特别设计的，没有交通红綠灯，那儿有宫殿和别致的装饰。对我们许多人来说，阿弥陀佛净土就是我们版本的天堂。
佛问须菩提：「我们说庄严佛土是什么意思？」那儿没有庄严，没有装饰，没有珠宝，它不可想象。没有量度或称重量。没有像这样的事 — 阿弥陀佛的屋顶有六十六公斤黄金，而观音菩萨的屋顶只有六十五公斤黄金。
当我们所有二元分别的描绘，比如六十五公斤黄金对应于六十六公斤黄金，或者一个故事相对于另一个故事的区别全部耗尽时，它们的显现就落在地平在线，如同太阳落于西方一样，这就是净土。
像我们这样的人，如果我们想知道，现在到哪儿去找最好的沙发，我们需要一个参考点，这家商店在哪条街上。或者，如果一个沙发设计者，想要做一个和真的品牌一模一样的仿冒沙发，他也要有个参考点，一个品牌沙发来模仿。不过，净土不依靠参考点。
西方极乐世界与去西方毫无关系，它是指我们所有二元分别的参考点这个太阳，完全的落下去，并且超越了参照，这才是最庄严的佛土。
那么，谁在那儿？阿弥陀佛，也被称作「无量寿佛」。听到「无量寿」，我们不要笨笨地想某个二千或三千岁的人，没有足够的地方放他几千年的生日礼物，别这样想。也不应该想象，阿弥陀佛有一把长长的白胡子，因为老了，所以头上没有一根头发，每天吃我们供的桃子。
「无量光佛」也是一样。不要把观音菩萨想成是，在他的系统里有个永久电池，放着永恒的光，没有电力波动或中断。他的净土没有参考点，这才是菩萨的净土。
我们这些还依赖参考点的人应该训练自己去拥有好的参考点，而不是坏的参考点。佛教认为，好的参考点会引导我们去耗尽所有的参考点，坏的参考点的问题是，很难摆脱它们，因为，我们会爱上这些宝贵的参照。尽管我们目前不得不依赖好的参考点，拥有任何参考点都会产生问题，参考就是问题。


我来给你们讲讲我自己的经历。最近我回了趟锡金，我是在那里长大的，因为我是个很野的孩子，所以我的指导老师非常的严格。我跟自己的父母分离差不多六年，整年没有假期，除了新年那一天，即使是那一天，大半天也在修法。早上三点起床，晚上八点就要去睡觉，没有小孩子的游戏玩耍，什么也没有。当我学习好的时候，老师说：「你应该做的更好，因为照理说你是文殊师利。」如果我做的不好，他会说：「今天文殊师利上哪儿去了？」

从大概六岁起，我就住在锡金国王的宫殿里，甚至不予许我下楼。不过，我必须说，我真的是个很野的孩子，有两次，我差点把那座王宫烧掉了。这次我回去，我看见自己很久很久以前，当我九、十，或十一岁时留下的抓痕，如同囚笼里的犯人，我真的在墙上抓挖过。十三岁时，我的根本上师顶果钦哲仁波切，告诉钦哲活佛府的管事，我不应该再有私人老师了，应该进佛学院。

多谢弗洛伊德，他关于童年经验如何影响我们一生的理论。想一想，到今天，我还是讨厌向任何人回报，或者不得不好好表现给某人看。这就是为什么我总是说，我真的无法看到自己结婚，然后向妻子报告去了那里，不是因为我会做见不得人的事，我甚至没有时间做坏事。但是，我不想回报，我为什么要回报？假如有人，或一群人，上师们，弟子们，或寺院，在期待我回报，我都不喜欢。这是一个参考点可能产生影响的个人实例。
直到最近，过去发生的一切对我来说都不是问题，有时，我还会取笑弗洛伊德。不过，几年前，为了我自己的信息，我去和心理医生交谈，听到了童年可能对我们产生的影响。读过弗洛伊德以后，我意识到，弗洛伊德当然是对的，即使我想不认同他，我还是不得不同意他的某些观点。所以，我在考虑进行心理治疗。不过，如果我一旦在藏族文化里提出这样的事，所有人的眉毛都会抬起来，要面子是很重要的，如果一位仁波切去看心理医生，这会被看成是很丢脸的，他们将非常不信任我。
我们来看结束的偈颂吧。和合的现象应该被理解为，如梦、如幻、如泡，或如影，似露，或似闪电，这是个美妙的表述。佛在说，我们最大的问题是，我们习惯于收集零件，这些零件本身是和合的，意即它们是短暂和没有意义的等等，由它们组装成现象，然后，我们执着于这个现象。我问你，有什么比执着在一个标签上更愚蠢呢？这是对无明如此美丽的描写。



用「火圈」来做例子，火圈是暂时的现象，由它的短暂的部分组合而成。第一个短暂的部分是一只手，每分钟在老去，某天会化成灰，或成为昆虫的食物；一根棍子是第二个短暂的部分；裹在棍子一端的布是第三个短暂的部分；一些浸在布上的油是第四个短暂的部分，因为油不是无限量的；第五个短暂的部分是点燃火把的火；第六个短暂的部分是手臂以圆周晃动。当所有这些部分聚在一起，「火圈」的现象就出现了。可是，并没有火圈，一些短暂的条件被暂时放在一起，就只不过是如此。举例来说，我们不能用它作订婚戒指，可是，它看上去很美﹗
释迦牟尼佛说，我们生命中的每一件事都像这个火圈，当不同的短暂部分聚到一起，一个现象就出现了，然后我们就「哇」﹗我们就是这样骗自己的。佛说完这些后，所有的弟子都起身赞美佛。
《金刚经》就讲这么多了。哪怕只是说出了《金刚经》的名字，我都认为自己非常幸运。你们中有些人，从今以后，再也不会听到这部经，也不会去读它，有些人会永远地把它忘了。不过，这没关系，五百万生以后，当你从另一个人那里又听到这部经的时候，你将经历那种非常奇怪似曾相识的感觉，而那种又碰面了的感觉，也许会让数十亿的众生成佛。你们中有些人，会以盲目的虔诚心读诵，再三读诵这部经，这也不错，这是个非常好的开始。


其实，我想要告诉你们，有三个层次的虔诚心。第一种是白痴的虔诚心，愚笨的虔诚心，有神论的虔诚心，有些迷信畏惧神和地狱的虔诚心，因为这是部灵性的经典，也许你以这种方式对待它，是可以的。然后，就要去超越它而达到另一个层次的虔诚心 — 理智的虔诚心，不愚蠢的，科学性的虔诚心，基于推理的虔诚心，就好像二加二等于四那样，常识的虔诚心，就像如果你煮一颗蛋，它会被煮熟。理性的虔诚心是一种更高的虔诚心，将使你获益匪浅。接下来，你甚至将超越这种虔诚心 — 超越理性的虔诚心，超越科学的虔诚心，你了解到你的所谓的理性是如此的有限，和老鼠的智力在同一个层次上，然后，你就会看到无尽的显现。

所以，有非理性的虔诚心，理性的虔诚心和超越理性的虔诚心。当我们拥有超越理性的虔诚心时，《金刚经》对我们来说，就会更有道理。不过，直到那时，即便我们不知道这部经在讲什么，可是，我们还是赞叹它的珍贵，这已经够好了。
对于那些有时间，有意愿，又有能力的人，为什么不用自己的手来抄写《金刚经》呢？即使每天只能写五个字，那是一种积聚功德和智慧非常强而有力的方法，当然不是为了出版，只是为了写而写。如果你没地方存放所抄的经文，可以给我，我来收集它们。
如果你是大乘修行者，读诵这部经肯定是有益处的。如果你想学习这部经，当然最好是跟随某个能够给予你正确讯息的人学习。在大乘佛教中，老师就是老师。然而，在金刚乘中，老师事实上不是老师，不像在大乘中，老师就是老师那样，在金刚乘中，老师实际上是道，因此，金刚上师的角色几乎是不可或缺的，基本上我们必须雇个人来拆解我们。
就这么多了。有人要求，想要排队来接受加持，不过，听了佛的话语已经是很好的加持了，一堆骨肉触摸另一堆骨肉式的加持不会比那更好。另外，我今天也觉得有点懶，肯定是因为天气。



【问】:功德可以被偷走吗？
【答】:功德肯定不会被别人偷走，但是，功德可以被毁坏。有所谓回向功德。不过，我们谈的是《金刚经》，所以，我要从它的角度来解释。如果我们知道没有功德，如果我们知道功德只是标签，那么，它就不可能被毁坏，原因是，因为不存在什么可以被毁坏。
很奇妙的是，这么多人读这部经，特别让人惊奇的是，甚至没有一个人思考这部经的内容。假如一位普通的老家庭主妇读这部经，通常，她并未抓住这部经的真正意涵，可是，她在读的本来就没有所谓的功德，因而也没有功德可以被毁坏。但是，如果她不精确地知道自己在读什么，是不是没有用呢？不，肯定不是没有用。
佛说：「甚至是教授这部经的地方，都成为像佛堂或佛塔那样，可以围绕、供养，积聚广大的功德。」这部经是一切概念的摧毁者，这就是为什么它被称为「金刚」。

【问】:他的父亲非常执着于这个世间，他如何去劝服他的父亲放下这个世间，以便能生在极乐净土？
【答】:我们不只对父亲要有耐心，对母亲也要有耐心，不只是此生的父母，还有多生里的所有父母都要有耐心。这是菩萨的任务，去帮助他人理解世俗生活没有意义，不过，我们不能期望事情一个晚上就有变化。 「不执着世间」这句话可以有很多不同的意思。在印度和中国文化里，非常欣赏托钵乞食或无家的游方者，甚至今天，沙杜苦行僧仍然在印度各地流浪，而且非常受尊敬。
当一个普通人听到「不执着（或译：放下）」这个词，它即刻被理解成放弃你的工作，放弃你的家庭，去山洞。这就是一般人通常不自觉地翻译「出离」的含义，可是，出离不必仅仅是这种方式，这只是一种恰巧比其它形式更流行的方式。阿育王是一位伟大的出离者，尽管他拥有王国以及所有的一切。这取决于我们的动机发心，我们可以是一位政治家，一位投资人，一名科学家，或是一位经济学家，无论我们想做什么，以正确的发心来做，这就是菩萨行，不是吗？

【问】:我们如何遵守这部经所教的戒律？
【答】:这是个好问题。透过不落入任何极端，不落入极端是最高的戒律。换句话说，既不做吸烟者，也不做骄傲的不吸烟者；不做说谎者，也不做极其傲慢的不说谎者。即使在世俗理念里，极端的戒律可以让你的傲慢膨胀。在佛教圈子里经常看到这些状况，以自己守戒为荣的佛教徒，故意表现出屈就他人，其实很高傲，看不起那些没有守这些戒律的人，炫耀自己的戒律，让那些没守戒或守了一点的人难堪，这种佛教徒需要读《金刚经》。

【问】在很多经典里，佛讲法以前，有光从他身体的某个部位放射出来，这部经里怎么没有？
【答】:佛有许多不同的身、语、意、功德，事业的化现。在《幻化经》中非常详细的描写，佛的各种神奇力量的化现。很多宗教都非常强调，他们的神或大师如何曾经让盲人重见光明，或其它可见的明显的能力展现，这些在佛教里不多。当我们赞叹佛的身、语、意、功德，事业的化现时，我们最常赞叹他的语，也就是他所讲过的真理，因为真理是最伟大的奇迹，它的力量能够永远帮助众生。
当佛即将在拘尸那罗涅盘时，出家众们请教，佛涅盘后他们该怎么做？佛教导这些僧人去告诉世界一个重要的讯息，释迦牟尼佛曾经说法。佛没有让他们告诉世界，释迦牟尼佛示现过奇迹，这很不一样。

【问】好像仁波切的观点是智慧导致慈悲，不过，有时我听到的是慈悲导致智慧。
【答】:首先，智慧和慈悲是一回事。我相信中文中的「慈悲」这个词一定是非常好的，不过，我不认为英文里的「compassion」是个正确的翻译，藏语把它翻作「博大的心」。当你有智慧，你就有平等，智慧就是平等。当你感觉到所有一切事物的平等性，意味着你没有对自己的执着，这不就是慈悲吗？
你的问题很好，从很多方面来看，慈悲比较容易辨认，而如何什么都「不作」的智慧则很难，因为我们没有参考。慈悲，我们可以从爱心仁慈、同情等等开始。这是一部关于智慧的经典，因此听到更多智慧。如果你仔细地读这部经，它有它自己的慈悲之美。

如水159

太长了，不够通俗。