为什么无我？（转）

不离古人

为什么无我？
      身体加上思维往往被我们认为就是自我。
      肉体相对而言较容易被“自我”这个概念剔除，因为它具有明显的生灭现象，并且也容易被解析成“什么也不是”——即缘起性。比如说，一个人的手，当它还在此人身体上的时候，我们认为这就是“我”的一部分（我竟然能被分为许多部分，这难道不是一种奇怪的想法吗？）。当这只手离开肉体的时候（比如说因事故被截肢），我们就不再认为这只手是自我的一部分了。现在我们看到了一个没有左手的人和一只独立的左手——注意这只左手还没有死掉，这时请判断一下：哪一个是“我”呢？通常我们认为有大脑的那部分是自我，因为有大脑的这部分能够思维。这样，在前一秒钟还是自我的东西在后一秒钟就不是自我了；如果此人治疗及时，又将断手再植，在前一秒钟不是自我的东西在后一秒钟又成为自我了。自我这个概念的脆弱在此可见一斑。再比如，一个人的头发——这是最容易丢失的“自我”（本人已经失去许多这样的“自我”了）——因从自我中而生而被认为是自我，但似乎很少人将排泄物视为自我，however——它们也是由自我产生的呀？
      也许自我可被认为是能够被感觉到的那部分吧？但是又会出现许多问题：每一个身体细胞的生死我们都无法感觉到，不能说它们不是自我吧？唾液（体液）没有自身的感觉，莫非也不是自我（要知道，连你的唾液都是独一无二的）？
      那么，自我应该是具有维持机体正常代谢功能的部分吧？一个正在做心脏移植手术的人，当他用体外血液循环机来维持生存的时候，这台机器岂不成了自我？从这个意义上说，甚至一个人的衣服、住房等等都可以认为是自我，因为它们都有间接的维持机体生存的作用。
      有人持有极端的看法：认为自我就是大脑的存活。但这也站不住脚：因为在这世界上存在没有大脑仍然存活的人（动物）。我们更熟知的是植物人，他们因大脑功能大部分丧失而痛苦地生活在病榻上。
      “自我就是所有维持身体系统机能的细胞的存活”——有人愿意从整体上去把握。但既然从整体把握，就应该从出生那一天算起，按每一个细胞120天的寿命来看，我们的“自我”已不知变化了多少回了。
      那么，自我是指我的基因吗？这是个简单的问题：克隆人就能回答。
      由此可见，想从肉体中找到自我是很困难的，于是人们转而认为能思维的那个功能是“自我”。存在主义哲学认为：我思故我在。这明确地表明他们将抛开肉体，而去考察抽象的思维。实际上，思维是比肉体更难以把握的东西。
      首先，思维不是无缘无故产生的，它由感觉、知觉、表象为基础，以概念、判断、推理为主要功能。若无感觉和知觉，概念尚不能形成，遑论判断、推理、想象、回忆、情绪等等。感觉和知觉完全可被认为是思维的一部分，这样，思维的内涵将被扩大，它的范围将涉及一切能够感知的功能，根本不存在一个叫做“思维”的空中楼阁。以上诸多的名词之中，究竟哪一个才是叫做“自我”的思维呢？
      其次，思维并非不变的实体。从初生到死亡，一个人的思维内容和方式都有巨大的变化。没有人会把幼年时的所有看法一直保留到晚年，我们大部分人都不再喜爱童年的玩具了，因为我们又有了新的玩具——成人的玩具。从时间上来看，我们的思维每一瞬间都在变化，甚至我们都不能控制这种变化（认为我们能够自由思维也是一种妄想），那么，究竟哪一时刻的思维才是自我呢？
      其次，我的思维是否都是由我而生呢？我现在的思维不但由过去而来，也同样从空间的四方八面而来。否则我们就不用学习了，也别指望去说服他人。以思维作为自我岂不是很不可靠？以思维的内容而言，有90%以上都来自于外部世界，岂不是说自我的大部分都被流放在外地？
      最后，是谁在思维？是我们的表层意识吗？我们清醒的时候似乎可以这么说，但我们在睡梦中的时候往往不这样说。在睡梦中，我们有机会造反，成为无政府主义者，思维由潜意识牵引着四处飘泊。一切清醒时的逻辑完全被睡梦颠覆，而我们竟不觉得有什么不对头。那么，我们有什么理由相信：我们在清醒的时候不是在做另一场大梦呢？按佛洛伊德的说法，潜意识代表着欲望的满足，表层意识只是在条件合理的状况下适当地满足潜意识的要求，容格又将潜意识扩展到了集体无意识，这样看来，从个体到群体，有哪一个“自我”在进行着独立的思考呢？思维无非是冲动的另一种表现罢了。而冲动则主要是肉体的功能，莫非我们在用肉体思维？
      肉体与思维并无本质的区别，区别还是我们的头脑划分出来的。认为有一个“自我”在思维，仍旧是一种妄想。那么究竟是谁在妄想呢？哈哈，这是个很好的问题。大家以为禅宗的参究者在做什么？就是在问这个问题呀！

洞庭烟雨

学习了