转贴：张其成《中医文化的命运》（三）---很好的文章

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悖论：中医是不是科学？    “科学”不是检验真理的标准，疗效才是检验医学的标准。是不是“科学”有什么关系？有没有疗效才是最重要的。
    那些主张要取消中医的人，一个最大的理由就是“中医不科学”“中医是伪科学”。要回答中医是不是科学这个问题，其实很简单，只要搞清楚什么是“科学”就一目了然了。
    我曾多次说过，如果按照西方关于“科学”的严格定义，中医当然不是“科学”。因为严格意义的“科学”是十七世纪牛顿力学之后才有的。这种“科学”必须要符合三项要求，那就是逻辑推理、数学描述、实验验证，必须具备客观性、精确性、可重复性、可验证性。试想二千年以前在中国诞生的中医学怎么是这种“科学”呢？所以我一直不赞成用“科学”这个词来评价中医。中医和西医是两个体系，中医和“科学”是两个体系，为什么要用西医、要用“科学”来评价中医呢？
    可是面对现代科学的强大话语霸权，中医的“现代科学化”似乎成了必由之路。一大批老中医在忧心忡忡：中医的现代科学化能否继续保持中医的传统？能否继续保持中医的特色和优势？我在上世纪末提出“中医现代化悖论”：中医能实现不改变自己非现代科学特色的现代科学化吗？简单地说就是中医学不是现代科学，能做到既保留这一特色又符合现代科学规范吗？中医学“现代化”，必然要以丢弃或改变自己的特色为前提；可是不“现代化”又难以融入现代科学的大潮。当代中医就这样陷入了一个两难的境地，面对一场生与死的抉择。中医学在不知不觉中陷入了“现代化—科学化—西医化—毁灭化”的危险境地。
    这个“悖论”一经提出即引起各方的关注和争议。我要申明的是，我决不反对中医现代化，但反对在“现代化”的旗帜下搞“科学化”、“西医化”；我决不反对用科学方法来研究中医，但反对用“科学”来改造中医。我始终认为中医药的科学研究是十分必要的，但目的不是要改造中医，尤其是在现代科学无法解释的情况下，不要妄下结论。
    “科学”不是检验真理的标准，疗效才是检验医学的标准。是不是“科学”有什么关系？有没有疗效才是最重要的。“国医大师”陆广莘多次呼吁：目前我们所要做的不是争论中医是不是“科学”，而是要回归医学的目的。医学——无论中医学还是西医学，都是以人类生命的健康为目的的，而医学的这一目的还远远没有实现，是需要长期努力、不断探求的。不管白猫黑猫，逮到老鼠就是好猫。在探求的过程中，可以采用各种不同的方法，可以用物理的、化学的方法，也可以用阴阳五行的方法，可以用“科学”的方法，也可以用“非科学”的方法。当然最理想的就是多种方法有机结合起来，从而实现人文与科学的统一、微观和宏观的统一、分析还原与整体思辨的统一，形成一种融合中西医各种医学之所长的新的医学形态。

  

    展望：中医的未来发展之路
    中医的当务之急不是去设法求证自己是否“科学”，不是去用还原论方法寻找自己的物质基础，而是要集中精力、认认真真地去研究一下自己的优势在哪里？劣势在哪里？
    对于中医的发展，我的基本主张是：坚守主体，发扬优势，融会新知，开拓创新。
    实际上，中医应当也只能按照中医的规律去发展。中医的主体不能丢，这个主体就是中医的思维方式、价值观念。中医要发展，必须要重新确立自己的主体地位。中医本身自有一套理论体系与发展规律，中医在为自己的生存寻找依据时，不必要用另一套话语系统来证明自己的合法性。

    我们必须要搞清楚中医的主体定位。中医学是基于人文和生命的医学。所谓基于人文，是说中医学不仅具有强烈的人文关怀、人文精神、人文品格，而且具有丰富的人文内涵，中医用阴阳五行等人文模式构建了自己的医学体系。人文关怀、人文精神、人文品格这是无论中医还是西医都应该具备的，但阴阳五行的人文内涵却是中医所独有的。当代著名中医学家王永炎院士曾说过：“中医是基于生命的医学，西医是基于疾病的医学”。我非常赞同这一观点。中医关注人的整体生命，而不是具体的物质结构。中医将人看成形神合一、天人合一的整体，用整体动态思维看待生命的变化，人的健康就是整体生命的和谐，人的疾病就是整体生命的失衡；西医更关注疾病，用还原分析思维看待人的疾病变化，用物理和化学原理来解释病因、病理、病位。中医和西医各有优劣，各自解决了生命不同层面的问题。两者是“和而不同”的，如果抹煞了两者的不同，把中医简单地还原为物质结构，甚至把中医改造成以还原分析为基本方法的自然科学，中医也就不成其为中医了。
    就目前情况而言，中医的当务之急不是去设法求证自己是否“科学”，不是去用还原论方法寻找自己的物质基础，而是要集中精力、认认真真地去研究一下自己的优势在哪里，劣势在哪里，是要制定临床评价标准，对中医治疗的疗效进行统计、评估，找出中医的优势病种，哪些病中医疗效超过西医？然后去发扬这一优势。千万不要处处与西医争短长，更不能包打天下，自欺欺人。在此前提下，要吸收现代科学的成果和方法，不断开拓创新。
    中医在中华文化的传承与复兴中起着重要作用，中医学的复兴是中华文化伟大复兴的重要标志。中华文化是中华民族生生不息、绵延数千年的不竭动力，在中医中药的庇佑下，几千年来中华民族生命得以繁衍，身体得以康健。中医药学体系融合了历代的人文、科学成就，较完整地保留了中国传统文化，其理论原理和方法在当今社会生活中仍具有非常重要的作用和价值。今天的中国国力增强，人民生活水平不断提高，已经有足够的自信来面对自己的历史文化。自然，我们也应有足够的勇气面对中医现实存在的问题，直面中医今天所处的困境，以理性的态度来继承和发展中医。
    中医学为人类提供另一种科学范式。中医学不是那种建立在结构论、还原论、公理论基础之上的科学，而是一种建立在生成论、整体论、模型论基础之上的科学。中医将治病与治人有机地结合起来，德术并重，体现了工具理性与价值理性的巧妙结合，在西方工具理性的科学之外，为人类提供了一个具有东方特色的科学范式；其迥异于西方科学的“气—阴阳—五行”思维及理论工具为科学的多样性提供了一个鲜明的注脚。中医学为人类的思维方式提供了另一个不竭的源泉，丰富了人类科学的宝库。
    中医是中国的原创医学，是当前最有可能带动我国科技创新并领先世界、引领全人类健康事业方向的医学。中医学在人类健康事业发展中起着不可替代的作用。中医药能够发展延续至今，正是把握住了人与外在环境密切相联的规律，从生理、心理、社会、环境等多因素出发，整体、全面地把握人与自然的联系，揭示人的生命价值和意义，保护生命，维护健康，防治疾病，提高生存质量。中医以人为本，尊重生命、尊重人、保护人，以德为先，治病的同时将人作为活生生的个体来看待，注重人文因素在发病过程中的影响。中医以不伤害人体为本，望、闻、问、切四诊，充分尊重人；针灸推拿等各种治疗以给人的损伤和刺激最小为基本原则，中医治病所选用的药物均来自天然药物。中医药具有简、便、验、廉的特点。发展中医药是解决卫生事业发展困境、人人享有基本医疗服务的必然选择。
    未来的世界应该是一个多样性的世界。文化是多元的，科学也应该是多元的。传统文化的发展应该与时俱进，与当代文化并行不悖，中医与西医应该和而不同，殊途同归，共同为人类的健康事业服务。谢谢大家！