中医概念--行者老师

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最近讲课，感觉大家对基本的问题没有搞清楚，从今天起，我将按自己的方式，把基础理论按主线的形式，分次讲解。名不正则言不顺，需要把中医的名词从头到尾串一下。

我们祖国的中医是源远流长的。但中医的实质是什么 ，他是怎样缘起的，怎样流传下来的。这是自古到今一脉相承传下来的。但是呢，现在很多人把中医当成一门简单的治病手段。这是对中医真正思想内涵的一种肤浅认识。中医不光是一门治病的技术，他是对人天之学的整个的领会，然后在贯穿到治病之中，小到治病、修身，大到治国、平天下、了解整个宇宙的奥秘。所以说中医的实质是非常深奥的。一部《黄帝内经》，所讲的人天之学绝不亚于佛经上所探究的内容。所以，我们在学习这门学科的时候，一定要有一种高远的志向，一定要有探求人天奥秘的志向和欲望。只有有了这种欲望、这种想法以后，学出来的东西才能详细一些、味道更纯一些。要不然的话，只能学到一些草头方子而已，骗了别人，骗了自己，对个人修身养性没有益处，对个人人生观、世界观的认识没有丝毫的改变。
我们中国的文化，起源于三皇五帝（燧人氏,伏羲氏,神农氏称为"三皇",黄帝.颛顼.帝喾.尧帝.舜帝称为"五帝"）。

神农氏与《神农本草经》。神农氏，即炎帝，对药性的理解，把自然界的药物分门别类，对药物进行了解以后，药物禀性中和的，确可大用的收录进来，要不然，世界间的植物何止百千，为何别的不选，单选这几种呢。别的草药也是有用的，也可能有奇效，但它的性味不是很中正，不可大用。就像一个国家一样，办理事情时要用人，社会上百千万人，每人都有自己的特点，但真正能为人民服务的，能管理国家管理社会的也就那么一小批。这些人必须是有他自己的特点，又有禀性中和的一面。所以他的这个药性是非常中和的醇和的。而不像有些药，药性比较乖戾，偏性太大，与其他要配合之后比较难以发挥效益。所以神农对人天之学、对于药性有深刻的认识和体会，写出了《神农本草经》。

伏羲氏与先天八卦。画一而分天地，这个一是卦的开始，当然这是一个比象了。最早的状态是无极状态，万物未生之前是无极状态，无极而太极，太极而分阴阳。无极与太极有什么区别？太极是1，无极是0，这是两种什么样的状态呢？对于人来说，平时处于平静状态，总是有百千念头、纷杂无序，想静也静不下来，处于平静状态时，也会有念头的，纷然无序的话，对每一种念头都不去执着，久而久之之后就会进入一种空明的状态。这时就像一面镜子一样，有物体来现的话，马上清晰的表现出来，念头过了之后就消失了，其实这就是无极状态，镜子空明的状态就是无极。什么是太极？太极就是镜子照万物时，万物影像到里面。大家注意我这两个比喻，不管你照没照万物没有没影像在里面，你都是一面镜子，镜子里面是没有东西的，它照万物也是照的一种虚影，万物在一面真实镜子中体现出来了，这叫太极状态。太极什么时候生阴阳？动而生阴阳。这个动是什么？是镜子本身动了，镜子本身动而生阴阳。这个镜子对反映的事物产生了幻觉，产生了错觉。这个时候就生阴阳了。为什么？就是镜子照见万物了，一看，唉，这是外物，有外就有内，有外物就有镜子，这就分为两种了，一个是本体，一个是外物。这叫动即生阴阳，有外有内，阴阳之象产生了。
其次是三才。因为你观察内外时，你还有立一个本位，这个本位就是中，阴阳中，这个中就是天地人的人，这就分化成三才。你如果一直以一个旁观者的角度来说，不立于你的本位的话，阴阳的变动产生四象八卦，但是这个本位也是很重要的，这是中国文化特有的，很多其他文化中没有的。他就是以人立为本位，合于四象，则称五行。因为不管阴阳还是四象，都是依靠本位来辨别的。所以光是阴阳，光是四象，用药有限制。

刚才简单把阴阳、四象、三才、五行讲过了，大家有什么问题再提出来。
所谓四象者，四种现象也，何谓四象：升降沉浮四种现象。

所谓五行，就是五种运行状态。行者，行也。表现物质的存在形式。就像黄帝内经上讲的那样，天地鸿蒙，是谓无极。一气开之，是谓太极。积阳为天，积阴为地，划分阴阳了。

然后是阴阳升降，人在其中。因为人要去研究天地，不是站在天的角度，也不是站在地的角度，而是站在人的本位的角度，自己就 是万物的中心，天地的中心，宇宙的中心，这是本位，由此而研究万物，这是我们中国传统文化的一个特色，明白了这点以后，很多问题可以迎刃而解。就像天文学说一样，西方有人搞地心说，有人搞日心说，现在又搞银河系，然后又是无边无际，不知道哪里是中心。其实我国古人早就解决这个问题了，天有天心，就说观天象，自己就是宇宙的中心，与之相应的地方，北极星，天罡北斗七星，他不断运转，产生了一个圈，这个圈的中点与人在这一点，立于一个轴，就是天心，这一点是永远不会变的。因为那个点对于在我国大地上观天象来说，两点是永远不会变的，所以我国天象始终是以这套来研究的，不论是黄道、赤道。

懂得了这个以后，大家想想什么叫阴阳呢？阴阳是对待而生的。他必须是互生的，有阴必有阳，有阳必有阴。这样，你在谈到阳时，必须考虑到，这个阳是对阴而言的，这个阴就在阳中，所谓的阴阳只是反映这个事物本身的状态，你从不同角度看待这个事物的时候，你可以觉得他是阴，也可以觉得他是阳，但是呢，这个事物还是这个事物，本身是不变的。所以，又一阵子，我给大家说，你要是明白了，阴即是阳，阳即是阴的时候，你的医学理论可能就更进一步了。你理解了，就知道，阴即是阳，阳即是阴，这句话不为错，你要是觉得这句话匪夷所思，那你对阴阳的实质没有了解。

由伏羲画卦而产生的八卦，由八卦文王演绎卦辞，孔子系辞，由此产生了中国文化的基础。五千年文化基础，基本上都是从易经里演绎出来的。而已经的学问就是对万事万物的发展变化，进行一个总括性的研究。这是所有文化的一个核心，所以呢我们在观察事物的时候，五脏是怎么产生的，六腑是怎样产生的，两精相搏谓之神。这个时候呢，精神一凝聚了之后，然后根据这些不断的变化，阴气不断的凝聚，阳气不断的升动，五脏六腑次第生成了。在这里呢，五脏六腑也是阴阳气机动静的变化而产生的出的不同的现象，所以呢，对于五脏六腑，你要有比较透彻的认识。

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人没有出生前就是这样。初生之后，又有变化。初生之后，人就有后天之本，人就可以吃东西了。与先天不一样了。后天是以脾胃，有意识了。意识与先天是不一样的，所以说，脾为意。后天这点意识一开了以后，他就会有强烈的分别概念，就说你的、我的，这种取舍差别。所以情志慢慢开了之后就会使五脏的精气有盈有亏，人就会得病。

四象指的是升降浮沉还是升降出入？

是指的升降浮沉四种现象。但是，你说升降出入是从另一个角度来说的。

宇宙之间一气往来，天地之气往来而生寒暑，寒暑判而生四象，四季交替变化。我一开始就跟大家讲，人是立人本位来研究天地的，现有阴阳二气，天为阳，地为阴，人为中，这是三才。阴阳之中又分阴阳。所以，地气上升而为云，天气下降而为雨。所以云雨之气交相往来，长生了天地之间的变化，长生了风雷雨电各种自然现象，八卦因此产生，根据八卦用的不同，产生了先天与后天的差别。

但是呢，我们讲疾病治疗过程中又分两种：人是秉地气而生的，然后受了天气的影响，所以人的形体是与大地相应的，神气是与天气相应的。所以这就产生了五脏六腑之间的差别，天气是天行健健行不息，所以比类六腑腑气的运行，五脏藏精气而不泻，就类比的大地，大地含藏。所以五脏象地，六腑象天。五脏六腑根据天地之间的变化各有相应，这点是要分开的，至于像以前的《黄帝内经》里说的“四象属土”，简单的把五行套进去，这点在具体治病的时候是有些差别的。

天气的变化为何要分为六呢，而地气的变化为何要分为五呢？

天之六气是如何来的呢？积阳为天，积阴为地。天地之气交相往来，古人叫做乾坤三所，就是说产生了八卦，积阳为天就是阳气的不断上升，积阴为地即是阴气的不断敛降。所以，乾坤三所，首先是天气，积阳为天，第一所的是震卦，二所的是离卦，三所的是艮卦，然后是地气，积阴为地，不断吸收天气，这时天气也下降，所以呢，阳气潜藏于阴中。初爻为阴的话，这就是兑卦，这样呢，然后是巽卦。

这就是先天八卦的图

初爻为阴的话，这就是 卦，这样呢，然后是 卦。

这就是先天八卦的图

就是说乾坤三所，一个代表阳升，一个代表阴降。上为天是乾卦，下为地是坤卦。乾坤为父母，生有三阴三阳六子，气在中间就代表三阴三阳六气，就好像在天地之间，因为人时时刻刻受到天气的影响，所以，天行六气，这六气是在天地之间包容着我们人，时时刻刻产生风寒暑湿燥火变化着的六气对人们的影响。所以说这六气分别为不同的卦象来表现出来。但他不是乾也不是坤。

我现在讲这个脏腑生成用的是先天八卦。等讲到气机变化时要用到后天八卦。这是不一样的。先天是天地定位，后天是水火立极。这点讲的是六气运行不息在于人与天地时时刻刻相感应，人体感应的是六腑的生成。

下面讲五藏。五藏为阴，藏精气为不泻。

大家看这个图，我们讲这个乾坤三所，三阴三阳这种变化，乾坤是天地，六气周流于中，六气与人的生存是非常重要的，人就是感应六气而生。六气对人来说，外而应经络之气，内而应六腑之气。

下面讲五藏。五藏为阴，藏精气为不泻。五藏类比的是五行。五行是怎么来的呢？五行定的是个方位，东南西北之气各有收藏之象，所以根据他的收藏之象 不同，类比出来五行。五行与六气运行方式的概念应该完全是不一样的，用古人的话来说，五行学说与六气、与阴阳是完全不同的，所以医者用来记，这个五运六气各有不同，天地之气相互，节气相合，所以后代六篇大论，讲的运气学说。

讲一下气和五行的关系?

中国文化是个气文化，任何物质都讲究一个气化。天地万物一气化之。六气讲的是气，五行也讲的是气，只是气的不同状态。五行主要讲气的运行方位，更接近于阴的一面，精气收藏。而六气讲的是他动的一面，阳的一面。所以两者有所区别。就像伤寒论一样，伤寒论是以六气、六经来阐述的，等到讲到杂病的时候，主要讲五脏的变化，五脏的变化与六经是不一样的。五藏的变化上应有天气，精气的蓄养是需要时间的，而且这之间的变化又有一个气血津液生成的度。所以只能在六经变化的基础上，谈五行的脏腑精气的变化。

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请讲讲太极与河图洛书的关系？

河图洛书本身两个用卦象的方式、用数的方式对人天事物理解的一种表达。河图洛书表达的有先后天的差别，用是不一样的。这个与太极没什么关系。河图洛书牵扯的问题比较复杂，牵扯到一个数的问题，不光是个象，对于象的变化研究到极致就要牵扯到数了，因为象的变化有一个时间，有一个具体的度。河图洛书就是把数的排比，用数的方式进行精确的计算。

无极到太极的转变可以说说吗？

只有无极才能而太极，这个不好说，只能简单说一下。你没有达到无极的境界，也就理解不了太极的境界。你处在无极状态下时，你发现，哎，你处在无极境界，这就是太极了。无极状态下，是没有我的，太极里有个我，我一立，万物皆现。这个无极与太极啊，只有通过修正以后，自己去领悟。别无他法。因为，我们脑子里思维纷纭，妄念纷纭，都是拿比量境界相互对比来产生的，没有一点现量境界，现量境界是我看到什么就是什么，我不进行前后的对比，不进行攀缘，这是非常难的，一般人做不到。

尿酸怎样取类比象？

这个很难。什么叫尿酸。取类比象是一门非常非常重要的一门学科，你熟练掌握之后，中医就无师自通。不会取类比象，即是有老师，讲再多的东西也是死东西。怎样取类比象，用什么取类，用什么比象。用阴阳五行来取类比象，用阴阳清浊，用易经、八卦来取类比象。

首先，什么叫尿酸，他是一种排泄的一种废物。西医认为，吃到油脂类，胆固醇类，人身要分解并排出的东西叫尿酸，他在人体内是有一定数量的，超出一定指标即是尿酸过多，血尿酸过高，证明浊阴排不出去，这与血糖是不一样的，血糖是从谷物里来的，他是从油脂里来的，来源不同。至于尿酸味道怎样，怎样取类，我觉的血糖以中焦类比的比较多一些。中焦类与脾。尿酸吧类似于水木之气，所以呢，尿酸高呢，一个是有肝郁，一个是水寒。血是营血，是在血脉里运行不息的。就像李时珍脉学里写的一样，气如橐嶪，血似波浪。就像中国文化里讲的那样，一个人有没有血性。血是阳性的。营气也是肝中的阳气升达。所以呢血里的阴浊之气一盛的话，必然造成厥阴的相火郁结，导致木不能生火，一方面会产生热，另一方面会导致水不能升达，产生水寒或水郁。

暖水疏木的方法用了之后，病人无不适，也无反应尿酸依然高？

这个看你怎么用了。用的量到不到，都是问题，大法类比是这样，但是暖水舒木这种方法用完之后，这个尿酸在血里边，胆固醇、脂肪也在血里边，胆固醇、血脂与尿酸还不一样，尿酸是需要排泄的废物，而胆固醇、血脂是有待分解的东西。一种是分解完了，一种是需要阳气进一步蒸化的，所以这两种在用药时还是有差别的，对于高血脂什么的，你可以暖水舒木温阳为先，对于尿酸过高，还是要用一些开泻的药，木郁达之，水郁决之，泻血，开泻的方式有两种，一种是开鬼门，一种是洁净腑，还有一种是通大便。可以试试。但是暖水舒木是一个基本的办法，在暖水舒木基础上可以用发汗药，也可以用利小便，也可以用去祛宛陈痤，泻中焦的办法。
有人说“病在三阳用六气，病在三阴用五行”

现在人的实病少，如果是实气致病，光是外感六气的话，都非常好治。用伤寒方拿过来很快就治好了，效果非常好，但是现在人为何就不行了呢。外在呢有伤了风寒，由于七情内扰，精气已经匮竭，再加上饮食不当，六腑雍滞，所以六腑腑气需要通泻，丈夫的精气需要收藏，而外在的六经之气需要调和，所以产生了比较复杂的现象。

病在三阳用六气，病在三阴用五行。不是这样讲的，三阴三阳同归六经，都属于表，都要用六气来解释。

病在内则用五行，因为天地之间的五运六气本来就是相合的，用六经治病的时候也要时时刻刻考虑四季的变化，脏腑精气的不断生成。象我们常常讲的“化不可代，时不可违”。化不可代即是讲脏腑精气的化生。伤寒论里讲的六经与内经里讲的六经是一个东西。但他有时相对于天来讲，有时相对于人来讲，又不太一样。在天讲六气，在人讲六经，六经是六气循经的道路。

对于六气的理解各派各不相同，让人无所适从？

黄元御关于六经的解释，关于伤寒的认识，可以说是一般的医家不能比拟的，所以我们宗黄元御所说的，进行去体会，这是非常好的。历来对六经六气的理解，很多人都写过专门的书，但是呢，可以说，连门口都没找到。象刘渡舟写的关于伤寒六经的认识，对六气根本就没有理解。其他人就更不用说了。这个伤寒六经啊，俞嘉言的书可以看看，俞嘉言的书与黄元御的书有类似的地方，这个人还是很有悟性的，在很多地方还是自己想出来的，所以有时候欠于圆融。有时候想多了反而容易想偏。这是与黄元御不一样的地方。黄元御是学周易出身的，把六经搞得非常通透。但是通透了，也有缺陷，就是说六经六气这种象的研究。

是要应用与人的，只有应用于人之后，慢慢才能养生。这方面黄元御还是有些欠缺的。所以，大家对黄元御在理象上的研究之后，大家再结合道家养生，再来看这个问题。就像我们服的这些汤药，都是草木之品。草木之品怎么生发，怎么行散，金石之性又燥烈，总是有动无静。而人的五脏精气要收藏必须需要靠敛志凝神，五神安和之后收敛起来的。所以长期使用六经之法治病的话，病人的精气有一段时间会亏乏。这也是很多人吃了一段时间中药之后会感觉身体比较软。这也是我国古人开始吃汤药，然后吃丸药，然后再停药一段时间。

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左升右降，左为阳右为阴。据脉象上讲，升中有降，降中有升。要是简单理解左手脉升，右手脉降的话也不行。所谓阴，是体阴而用阳，所谓阳，是用阳而体阴。大家要注意了啊，阴阳是互相为依托的。你从不同角度来看，他就不一样。体阳而用阴，体阴而用阳，或者倒过来看。以体来说，他是阳，以用来说，他是阴。所以左右手的脉象在于体会他真实的变化，左手阳升阴长，右手阳杀阴藏。

刚才讲了一个概念叫体用。举个例子吧，体是本体，用是功能。体用是两方面互相结合的，就像阴阳一样，一动一静，一放一收，反应了不同的变化的状态。就像肝脏一样，肝脏藏血而生动，一阳起震，体阴而用阳。体阴是血藏在肝，是阴气含藏了，用阳是少阳之气升达。所以这叫体阴而用阳。上焦这个心肺是体阳而用阴，大家自己体会一下。

记得我上大学时，第一次看书上讲体用，我也不理解，但是最后，慢慢就理解了，但是给大家讲时又不好讲。简单的讲就是象弹簧一样，你把弹簧压紧了之后，他就收缩了，这时他就是体阴，处在一种收缩的状态。用阳，就是时时刻刻里面有种力量要爆发出来。这叫体阴而用阳。把弹簧拉开之后，变得大了，时时刻刻有一种力，要收缩回去。这就是用阴，体阳而用阴。用处、功能在阴。象肺脏一样，肺朝百脉，肺为一身之主，一身的大气轮转，而后是，气机宣散到肺以后，开达到一个顶点以后需要收缩，这叫体阳而用阴。肝脏呢，肾水精血收藏以后，荣养到肝木了，肝木升达，这是体阴而用阳。

今天主要提到两点，一是六气，提到六气就涉及到一个传化的问题，六经之间的传化。这个问题下节课讲。第二个问题，一个天行六气，一个地布五行。天行六气就是六经的传化，以及标本中见，还有一个地布五行，五行类五脏，五行之间涉及到一个生克的问题。一个六经传化，一个五行生克，是下节课要讲的内容。
体阴用阳何者为主导？

这要看你怎么看了，阴阳之中何者为主，体为阴而用为阳，这就是两者之间的关系。不过一般来说还是还是以阳气为主导。

体讲的是现实的状态，用是他的功能、发散出的功能。可以讲体为阴用为阳，也可以讲体为阳用为阴，再不同的状态下有不同的解释，也不能说以谁为主导，就像一个家庭一样，有妻子，有丈夫，战争年代，以丈夫为主，平和年代，老婆说了算。说以谁为主导都是在不同情况下的变化，有主有从，这是在不同情况下动态判断出来的，不是说在静止状态下判断出来的。

气化在用药中如何分辨君臣佐史？

这个也是讲究主从的问题，君药是主，臣药为从，至于佐史药则是从之又从。所谓气化，脏腑的运行和经气的变化，为一气所化，来阐述一气变化的不同状态，内经里反复阐述一气的变化，气血津液为一气所化。黄帝不止一次再提这个问题。简单举个例子。麻黄汤，对应的是个什么症?是太阳寒水之气不化，这个病邪有两层，一层是肌腠，一层是表皮，病在皮毛，表实症，皮毛腠理里的寒气、卫气，按黄元御的说法是卫闭营郁，卫气是闭束的，因而导致营气郁遏。这个时候，卫气的闭束，外在的寒气为主，内在营郁是从，所以麻黄是君药，桂枝是臣药，营气郁了需要桂枝舒达，营气郁了以后导致少阳火上现，或者由于营郁导致肺气的上逆，然后是类似胃气的上逆，这时就会导致麻杏石甘汤症，会用桂枝、杏仁、甘草。甘草是调和中焦的，为什么要用甘草？要发汗，中焦作汗，来源于中焦，甘草还是非常重要。就是这四味药，在一气气化的过程中，他们分别承受了不同的角色，营气郁久了会化热，发高烧，但这时候还在经里，没有传里，一旦传里了之后，热气归于阳明，麻杏石甘汤症，这是在经在腑，外面是太阳经，里面是阳明腑，阳明腑热。

君药是解决主要矛盾的药，但是分析方子时有方子的君臣佐使，分析用的时候，又有用的君臣佐使。这两者是不一样的。

用药前，首先要把人体经气的气化了解清楚，牵一发而动全身，你这几味药下去，拨转的是气化，拨对了，随之而应，拨不对了，扣之不发，所以呢，什么药都立足中土来旋转的化，首先就是有定见了，这个不一定符合病人的实际情况，因为每一个病人得病的原因都不一样，有人从情志得，有人从饮食得的，有人是劳役得的，也有其他杂病，所以呢，大的方向搞清楚了之后，就知道怎样处方用药了，知道原因以及所造成的现象，然后根据何气为盛，何气为衰，如果再能考虑到内经所说的“年气所加”，“病之所起”，再考虑到当时的运气，四气的情况，当时的变化，那就更好了。所以关键在理解什么叫气化。气化就是气的变化，气的状态在不断的往返变化之中，你在不断的观察气的变化状态。变化失去正常的次第之后，有所滞濇之后，就会产生伤寒论所说的逆，把这个逆象调顺了就是我们要做的。

所以什么病都要立足中土来调的话，要看中土亏不亏。 中土不亏的话，什么药都可以用，中土亏了要先调中土，然后用其他的药。这是一个次第。

理论上的东西，不是从临床实践上来的，而是从发自内心对事物真正理解，你的一举一动，对世间各种想法，对生活，对接人待物，一点一滴中理解出来的。从临床理解来的太片面。只有跟自己的生活，跟自己的言谈举止打成一片，这个才叫真实的东西，刚才讲的中土，是一法，中土虚陷、阳气抬不起来有很多种原因。阳不足他抬不起，阴不足他也抬不起来。什么是阴不足？脾经不能收慑啊，很多伤精患者是很难治疗的，他的神气是浮荡的，精气不能收敛，你把六气适当调整了以后，他脏腑的精气还是涣散的状态，所以他就没有好的机会，所以临床用药上，除了温脾胃，还要收敛他的精气，所以这时用药就比较麻烦，要把病人看的非常清楚，今天吃什么药，明天吃什么药，根据她的精神状态进行调整，他也能配合你，时间长了就能把他的脏腑的精气敛藏回来。如果单纯按照黄元御书上的暖水燥土不但不管用，用多了反而精气更加亏耗。在这样的例子很多。至于胃气不降，这个疾病啊，治病必求于本，本于阴阳，这个阴阳有外在的六气的变化，受外在风寒，六气失调产生的变化，内在是脏腑的虚实，脏腑的虚实从脉象上就能看出来，腑气郁阻了要通腑，脏器有亏竭的话，就要敛凝脏精，收藏其神志。这时有些滋阴药也必须用。所以关键还是观其脉征，知犯何逆，随症治之。脑里如果有定法、定方的话，就容易出错。

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外感六淫，不是六淫作乱，而是本身自乱？

感是感应，没说六淫进入人体。

天行六气。天行寒气盛的话，就是一股收束之气，人体感应这种收束之气之后，人体的收束之气也盛了，就是相互感应，天行火热之气，人体内在的火热之气也盛了，相互感应。

有没有外邪？

这个世界间没有病毒、细菌这些东西，都是相互感应变化而生的。

这个问题需要反复看黄元御先生的书，如果看三四遍你就明白了，那就很不一般了，如果没有象黄元御这样才智的话，看两三遍是根本无法理解的。一般的人至少要看十遍，看到烂熟，再应用于临床，用完临床回来再看，以至于能把他所有的方子都能打散在组合起来，以至于一个方子能间杂他几个方子，这个时候，才能说对他的学说入门了。他的学说看似简单，其实很多东西（不简单）。他领悟的东西，一说出来，大家就知道。知道跟真正明白，跟真正临床领悟到是不一样的。就像你说的桂枝汤，麻黄汤是营郁卫闭，桂枝汤是营闭卫郁，桂枝汤是外感中风，风邪涣散，人体卫气是收束的，营气是开达的。风气感的是营气，营气要开达，营气要开达的话，一定要有汗了，营气要开达，卫气就不能收敛了，所以就导致卫气欲敛而不得敛，瑟瑟恶寒，淅淅汗出这种症状就出来了。外在风气感应的是厥阴风木之气，是营气，这种营血之气，一下盛了，这就是桂枝汤的病形，就说他用白芍泻营分的郁热，用桂枝舒达营分的郁结，用姜枣草开化中焦，跟麻黄汤是两个路子的。
把营卫升降搞清楚，太阳病就搞清楚了，六经病也就搞清楚了。要反复念，反复理解，用不了多久。

风邪进入人体？

什么就祛风？厥阴风木，以条达为顺，郁住了就不条达了，所以，羌活独活是去舒达、开达风的淤滞。人体内的风，药物能祛得了吗？治风先治血，血行风自灭。养血、行血、活血，营气条畅之后，风气自然消了。

为什么风为百病之长，人活一口气，这口风气，这口阳气要布行全身，健运不息，这是靠风气来生长的，风气叫生长之气，就是人的生长之气，这口生长之气蓄积长了就叫邪风。得其正了就叫和风，所以，这口生长之气一旦遭到郁遏之后就会产生各种邪风的现象，所以风为百病之长，内外风气相互感习。天地之间，四季之间，唯独风气最多，春风夏风，秋风冬风，各不一样。所以，对于五行的理解要慢慢深入，不要指望一下子找到一个确切的结论，一下子就搞得特别踏实，那是不行的。直到最后特别空阔，一无所有才对。把这些理论名象全部破开。
关于五运六气的回答。

五运六气是天地之气的计数，人只感应六气。外在的经络感应六气，身体脏腑感应的是地气，这个要看所在的地方，呆在北方，北方收藏之气，地气就不一样，但是，你感北方的六气。感应五行是根据你所处的地方、风水的变化而不一样，这叫地理，这个与五运六气有不一样的地方。五运六气讲的是一种计算方法，天气变化的一种方式，统一还是来计算六气的。

大家有什么问题，可以平时记下来，上课时一一解答，最好自己先找相关书籍先看一下，仔细琢磨琢磨，问得仓促的话，就没什么必要了。

姜与炙甘草

kqying

学习了 谢谢

明德达逸

能够将图补上来吗？