必然 自然 无我之作(历史对因果的扭曲)(转贴)

四生九有

　　  什么叫自然？什么叫必然？自然是说任何一件事情必须经过成、住、坏、空，最后才能达到自始至终的结果。比如，种瓜得瓜，如果没有地水火风四大因缘的组合，你把瓜种在什么地方？种在太空中？种在水里？或者火里？根本就没有办法萌芽，没有办法长出瓜来。必须有地水火风。用佛教的术语来讲，必须有四大因缘来组合，才能产生果，才能种瓜得瓜；如果不是这样的话，种瓜便不得瓜。从这一点来讲，我们主要想纠正我们固有的因果关系及观念，也就是说：在佛教界两千多年来的历史中，尤其是南北朝以后，大家把这种规律相对来说扭曲了，导致了现在人们普遍地把因果规律简单地概括为"因为和所以"。因为怎么样，所以才怎么样。你做恶了，所以才有恶报；你做善了，就有善报；你有钱了，就快乐；你没有钱了，就不快乐。如果以这种观点来衡量宇宙的运行规律和社会的发展规律，乃至衡量一个人的行为规范，就堕入了迷茫。这个错不能归咎于现代人，因为佛教经典里面，从南北朝到现在都出现过这偏差和误导。
　　我们为什么否定这种错误的因果关系？举个最简单的例子，现在人们的思想中，因果关系就是矛盾关系。比如说，恶有恶报，善有善报。我现在教一个学生，在治学上我必须严格，甚至会打他。我的行为可能恶，但我会不会得到恶报？不一定。如果你看到一个恶魔正在滥杀无辜，你把他镇压下去，甚至把他杀掉，你会不会得到恶报？不会。这是第一个例子，留给我们去反思。
　　第二个例子，一个人，他的物质生活过得非常丰富，但不见得就能够快乐，物质上是富翁，精神上是乞丐的，大有人在。相反，一个人物质生活非常贫乏，但精神非常充实，他便会觉得快乐，不会受到心理上的诸多折磨和障碍。这两个例子告诉我们，在社会发展规律和人们的生活规律中，上述因果关系是不能成立的，是不存在的。也即"因为--所以"是一种错误的定律。
　　我把"有为和无为"与因果关系联系起来讲，为什么要这样讲呢？因为从事物的发展规律、自然规律来说，须有各种因素造成这么个结果。如果离开地水火风这四个因缘，一切都不存在。这就是我们要表明的因果的关系。如果离开导致这个因的缘，离开导致这个果的缘，那么因果关系不存在。我们华藏"有为和无为"的观点来认识因果关系，就得出一个定律，一切事情的发展规律，是无为和无不为。无为并不是四大皆空。一个人有生必有死，这是必然规律，但是他的自然规律是生、老、病、死，要走几十年的人生旅程。如果抛开自然规律而择其必然规律，那么，一个人生下来，不给他吃，不给他穿，两三天就会死掉，也可以说是遵循了人生的必然规律，事物发展的必然规律，但这不是自然规律。按自然规律他必须经过生、老、病、死、成、住、坏、空四个过程。我们办事也同样，并不是以无为去处事，而是以无我去处世。无我者，就是说有因果，有生必有死，有始必有终，这是必然规律，但不是自然规律。要分清什么是自然，什么是必然。比如我们在筹建中国生命科学学会，从必然规律来说，它早晚有一天要成立，可以今年成立，也可以明年、后年、十年以后再成立。因为这是历史发展的必然，社会发展的必然，必然会有生命科学这一门学科在人间面世，这是必然规律。那么它的自然规律就必须通过筹备，付出各方面的劳动，最后达到成立，这是自然规律。如果单纯有因，我今天宣布筹备，是有因了，但有因，不一定有果。要遵循自然规律，以无为处之，生命科学必然会有，这是必然规律。而自然规律就是说要遵循它的成、住、坏、空各种因素组成，有了因，才有果。

四生九有

无为，按以前佛教经典和现在儒家、道家的解释就是说：一切随缘，心无增减。什么叫一切随缘，就是该有就有。命里有时终归有，命里无时莫强求。该生就生，该死就死，一切由天注定。如果这样，你就是废人一个。你只 是遵循必然规律，而不去遵循自然规律。这种无为是机械性的，是错误地理解无为。只知道事情的起和终，事情的因和果，却忽略了由因导致果的这个过程的诸多因素，这种做法，这种思想，就是机械性的，是错误地理解无为的思想。
无为是不是消极呢？不是。把无为理解为消极，是多少年来，人们对佛教的误解，认为佛教是一种非常消极的出世的宗教，与世无争，整天吃斋念佛，众僧供养，吃饱了，最后就圆寂西归。人们，包括佛教界，由于这种思想，由于历史发展的原因，导致了对无为和因果的歪曲理解，导致了人们对佛教，包括对人生的一种消极的态度。比如，一个人生下来就有病，如果他忽略了自然规律，认为该死就死，怎么样都是无救了，他就想奋斗，他也不想去争取，他就不去珍惜生命。再如：一个人办事情，碰到一个挫折，以无为为籍口，以因果为籍口，就会产生一种消极的态度，最后是半途而废。所以，这种思想如果不在整个社会扭转和纠正，这种人生的消极态度就会延续下去。
　　怎样才是正确地理解无为呢？我们知道，"无为而无不为"，在无为这个名词下面还有无不为，无为不是任何事情都等因果，等一切因缘具足，便是无我之作，即是无为。比如说释迦佛，他广开八万四千法门普渡众生，但没有要求人们给他什么回报，人们也没有什么可以回报他，因为他自身已证到了至高无上的果位。你回报他什么，他都不需要。他就是无所不为，他包容了一切，就象日月星辰一样，给你阳光雨露，但是他没有让你去回报他，而这种无为就叫无我之作。
　　无为是抛开自我去做一切事情，依人来说，会永远立于不败之地，依事情来说，没有不成功的。
　　为什么这样讲？比如说我们现在在做一件事情，有我之作称为有为，有为就是为了我个人的利益，不择手段去谋取。也许你一时得逞，但是这个事物的结局你是不会如意的。终有一天，这种个人的私欲或不正当的手法会被人们发现。办一件事情也一样。如果你带着个人的情绪，个人的欲望，个人的野心去做这件事情，绝对不能完全放开，完全无我。还会再现勾心斗角。我们筹备这个学会，如果你作为这里面的一个成员，抛开了自身的立场，完全是为了事业而投入进去，是为公，不是为己，符合社会的需要，符合大众利益，你的奋斗，最后得到了成果，你所做的，你所付出的，是无我之作。这种无我之作就是无为，就是我们华藏对无为的定义，无我之作称为无为。我们作为华藏来说，作为社会，作为一个人，首先要体会什么叫无不为，什么是自然规律，什么是必然规律，什么是因和果。把这几种关系理解好，吃透它，贯穿到日常生活，行走坐卧当中去，那么你就是一个真正的人。你把这些方法，这些思想用于一人可以正身，用于一家可以齐家，用于一国可以治国，行之于天则天下平。
　　必然规律就是因果规律，就是我们所讲的因为一所以。而自然规律就是必须由"四大"众多的条件组合，以无我之作去创造。按照这种目标，有了因，以自己的无我之作去创造各种条件，去达到这个结果，这是自然规律。无为和有为，实际上很简单。社会上任何纷争、掠夺、勾心斗角，国家之间的战争，社会风气的腐败，人性的倒退，原因都出在哪里？就是有我之作。这种有我之作导致了整个社会的失调，人际关系的失调，人与自然发展规律的失调。无我之法，本身就是无我之作，他不是什么都没有。因为有了因，贯穿到这个果，这个果所呈现出来的是无我之作，呈现出万物的自然发展规律，同时又是共融的。无我之作是让你创造一切机会，这种机会是让你以最快速度达到这个果，达到你的目的。但是这个目的，不是以突出自我为目的，是无我的目的。如果人们都抱着这种观念，我想这个社会将是一个非常美好的社会。

四生九有

作为一个人，如果突出自我，就会与别人产生诸多的矛盾和冲突，如果一个组织、一个团体，它突出自我，它将会和其他的单位和团体产生纷争和矛盾。如果一个国家，它走的是霸权的政策，那将导致邻国对它的不满。这样的话，这种信息就导致你的事业没办法向前发展，因为万物不能独存。一个人如果使你周围的人对你不满的话，你没办法生存，因为你缺乏了诸多让你生存的因素。一个团体，让很多兄弟单位不满的话，人家不跟你合作，你也就没办法发展。一个国家也一样，如果让你的邻国不满，不和你建立邦交关系，切断各方面和你的交流，那么这个国家起码来说是固步自封。再激化一点，个人、单位或团体，突出自我的做法会危害一方，会被群起而攻之，你一下子就没了。这就是人、社会、历史的悲剧。就是一报还一报，人就是那么糊涂。
　　中国的历史也是如此。每当一个统治政权让臣民们看到它腐败时，人们就会把它推翻掉。在推翻它的政权时，人们的初衷是认为它腐败，不能拥护这个政权。但推翻了以后，建立了新的政权，又开始重复第一政权的毛病，又突出自我。最后到了一定的时候，无药可救的时候，再把第二个政权推翻，第四个又把第三个推翻，人类历史就是这个样子。
　　一个人的事业也是一样。比如：一个人是从下往上走，他的生活环境，他的出身地位，非常贫穷，非常艰苦，然而，他的独立生活能力非常强，他能够自身去奋斗，如果是很多人看不起他，这个人成功了，他将扫平身边的一帮人，也将扫平以前看不起他的那些人，最后也就导致自己终究要失败。如果是众多的人拉他一把，去促进他那种积极向上的精神，他成功之后，反而会跟众多的人去协调。这就看他接受什么样的思想教育。这个观点可概括成几句话，天下大乱，系乎于人心，人心系乎于学术。学术正，则风气淳；学术不正，则天下始乱。如果你接受的教育体系、教育观点不正确，加上扭曲的不正确的社会风气、社会教育对你的影响，那么你的思想就是扭曲的。现在人们的观念好象不黑人家，不骗人家，就觉得自己很笨；没有去投机倒把，没有去欺诈，让自己发达，就觉得自己很吃亏。这是一种什么样的风气？什么样的思想？这种风气最后结果是物极必反。
　　我昨天讲了修持与正身这两者的关系。什么叫修行？什么叫正身？为什么说修道者成千上万，得道者凤毛磷角。如果你是固守某种形式上的修持，单纯从正身上去修持的话，可以说轮回再轮回，你都没有办法证得果位，这点又和无我之作连在一起了。首先要修行。修行，就是修正自身的行为。
　　什么叫修正行为呢，就是刚才所讲的，你的行为，你的人生观，你的社会观，包括你自己的生活目的，生活目标，为人处事，能不能符合我们所讲的自然规律，如果符合自然规律，你能够安心，这种安心不是你平时打坐的那种安心。如果你平时打坐，外表看来很静，但里面杂念纷飞，什么念头都有，这个时候你的心还是不安，所以心不定，难修成。
　　戒、定、慧三字是关键所在。你如果心不能定在一处，你的慧就绝对没办法出来，这是必然的。当然，它能够让你强身健体，祛除一些杂病。但最关键的是在平常重视修心正身，有正确的思想，你在打坐的时候，才能求得安心，必定主慧。并且这种生慧是一下子，一刹那就开悟。
　　你们都知道在打坐的时候是求定力。在修禅打坐中的定不能称作是定，这是有为的定，强制你自己的定。你如果在任何环境之下，在一个花红酒绿的地方，在一个非常热闹的地方，都能保持心如止水，这个时候不用去打坐，本身你己具足所有的神通，你自然具足。
　　所以不要让你的心随物转，不要见境情生，不要由外界牵动你的七情六欲，你这时侯本身就具足这种智慧。而修持打坐是借用这种方法，借用这种手段去达到心如止水，达到心不随事境所转。心定于一处，无分别心，那你本身已具足这种神通，这不是靠打坐得来的。
　　得大智慧者，事情起因的时候他就马上能够洞察到果是什么，乃至洞察到整个过程。如果这个因是恶因，就在这泡沫还没有形成之前马上把它打破，不让它延续。如果这个因是善因，最后可达到一个善果，那么大智慧者就会从旁从侧去创造更多的条件，去促成这个果，使之能够结得更好。因为事情的发展规律是这样的，只不过是让它发展的更好一点。就象你们的修持一样，比如说我知道你将来在哪一年哪一天能得到什么果位，能出什么东西，那是必然的，为什么我还经常跟你讲这些？就是让你在突破这个过程当中，推你一把，让你能够尽快具足圆满。
　　修持的时候为什么提倡无我之作呢？因为修持时念头会很多，这个方法是最简单的。比如说，你现在在修禅，在打坐，一个念头出现的时候，首先要无我。你要把这个念头当成事不关己，把你当成局外人，然后去把这个念头捡回来，你作为一个局外人去捡这个念头，这个念头起来了，最后这个念头会怎样？比如你突然闪了一个念头：我明天要去杀一个人。那么这个念头一出来，你就把这个念头捡回来。把你自身置于这个念头以外来分析这个结果会怎样，杀人的结果就是偿命嘛。这个果是恶果，你马上杜绝，这个念头自然一闪就过去，不会停留。这是一个修持的关键，关键法门。
　　平常处事也一样。比如我们正在协商办某件事情，我可能会产生一种念头，这种念头可能是关于我们正在协商的这件事情当中的某一个想法。那么这个念头出来以后，我怎么处理，必须让我自身作为第三者对这个念头进行论证。如果我站在自己的立场，己经有我的存在，我当然把我的利益放在第一位，把你的利益放在第二位，这样的话，我们两个到最后就一塌糊涂了。如果作为第三者，把自身放在第三者位置来看这个念头，这个事情的发展于你于我是怎么样的结果。如果对于你、对于我都是很好的果，那么让它延续。如果对于你不利，对于我也不利，这个念头是恶果，就应杜绝。这样的话，你在办事情的时候，就不会犯错误，也不会走弯路，不会导致其它什么恶果。这就是修持正身的关键。你如果点点滴滴来规范你的潜意识，那你自然就会朝这方面走，到最后你就能把心定在一处。把心定在一处的时候，你就能无处不刹身，洞察宇宙万物。
　　在修持中。你自己有病，你必然会生一个念头，一个你给自己治病的念头。那为什么你想了那么久，你的病还没有好呢？就是你没有抓住这个诀窍。当这个念头出来时，你把你放在甲方，把这个念头放在中间，然后另外再造一个你，由另外一个你来指挥念头，治疗你的病，这样可能会好一点。如果说我要治好自己的病，这个念头一出来，用直接的办法，当然也会有效果。可以说是一种有我之作，因为你身在迷中，你不能洞察自己是什么病；就相当于你办一件事情，你不能以局外人来看办这件事情的对与错，你不知道自身的利益和别人的利益该怎么摆。
　　我们学他心通时也一样。一个念头一闪的时候，你跟自己对话，就是用你的元神和另外一个你对话，对你现在的所作所为，包括你现在的身体状况，包括整个修持过程，进行洞察，那么就能分辨哪个是对哪个是错，这个病应该怎么治，应该从哪个方面去走，这个效果可能比你直接作用的效果更好。但这都不是正确的方法，正确的是无我。你修练，必然会起到作用，如果你太过于人为的去想治你的病，它会阻碍你的身体健康，会阻碍你的康复过程。

四生九有

如果说心随物转，一个人有什么对不起你的地方，你一辈子记住他，想要报复，这就不是心定在一处，所以我们说的心如止水，是止而不是死。如果心死，你就不可能具足神通，因为你的心不能转物，这就是说执相。你在琢磨的时候，慢慢去摸它的规律。
　　佛法本身是世间法，世间法本身就是佛法，因为你要知道佛这个含义是智慧，大智大慧就是佛、觉者，那么大智大慧就是说，如果你是符合自然发展规律的一种教化，一种思想体系，一种教育行为，都可以把它称为佛，也都可以把它称做世间法，这就叫无有定法，法无定法。

　　佛法是让人们针对不同地区不同的人，不同的素质，不同的文化、修养、风俗习惯，不同的语言，分别有不同的方法。就是我们所讲的八万四千法门，用不同的方法度化不同的人，度化不同的众生，让他回到真善美的境界，符合于社会发展的自然规律。也就是完善他的人格，作一个真正的人，让他知道怎样才是一个人，一个人应当怎么做。所以，这些法就是世间法，法不出离世间，所以叫不定法。
　　我今天讲的佛法是一种，如果说佛法是单一的话，那么中国的佛法和美国的佛法会不会一样？因为国情不同，风俗不同，制度不同，它所呈现的面目就会不同，包括它的语言，所以，这就是世间法。佛是智慧的代称，不要以一种宗教色彩去看待它。
　　佛就是觉者，大智大慧。那为什么有出世和入世，小乘和大乘。其实没有出世也没有入世，没有小乘也没有大乘，他只是因人施教而已。什么叫出世和人世？什么叫大乘和小乘？如果你人为地把佛教分成小乘教、大乘数、出世法、人世法，你本身就堕入了执相，你没办法解脱。人们应从原来这种固有的思想体系中解放出来。佛法没有出世、没有入世，只不过是方法不同；没有小乘、大乘，只是因人施教；没有高级，也没有低级。
　　佛法本来是一体，以菩萨大道来说，它以七十二应身来度化不同的众生。比如你是一个学者，我就以学者的身份来度化你，刚刚开始时。我必须以你能接受的方法，最后你也能成正果。就是殊途同归，因人施教，不同的对象施以不同的方法去度化。而不是说，你就是小乘，那个就是大乘，在深山老林你就是出世，在俗间你就是入世，在深山老林你用不用吃饭，你是不是人啊。你的肉体还在世间，你所走的是世间法，那么你就是入世，你就没有出世。当你涅槃的时侯，你才可以说出世，所以我们说佛法在人间，没有出世入世之分，是人间法。要把以前这种观念纠正过来，不纠正过来是不行的。
　　五祖是直接不二法门的衣钵，他是真正的衣钵。到了六祖，就出现了北宗神秀的渐修，南宗慧能的顿悟。这两者就象把你的头和脚分开。顿悟离不开渐修，渐修才能顿悟。如果你光修不悟就是骷髅打坐，为什么要打坐，你不知道。你光悟不修就是顽空，口头禅，会说不会做。有的人知道什么是神道，什么是佛，自己却病在哪里，这种人很多。为什么会导致这样，一个出家人如果修持得当的话，你最少最少证得罗汉果位吧。你再证不到罗汉果位，总能够贯通吧，你怎么会中风，怎么会什么病都有。你本身不能自度，你何能度人。如果我现在叫你去普度众生，你边走边咳嗽，手和脚边走边拐，怎么给人治病，先把你自己治好吧。
　　所以千万不要偏离这种不二法门，把它分成南宗、北宗；渐修、顿悟；出世、入世；小乘、大乘，这样一来，你同样也是不孝子孙。有时你会觉得很滑稽，那些盛大的法会上，那些大和尚讲出家修持怎么怎么好，在家修持有什么缺陷。等他讲完，让他的几个徒弟把他抬下来，边讲佛法的神通，边咳嗽，上气不接下气。这样让俗人怎么去看你，又让俗人怎么去理解你。然后，还人为地分南北宗。最可恶的是，自家是天台宗，就毁谤临济宗，是净土宗就毁谤曹溪、曹洞，让世人怎么理解佛法是众生平等。你佛教本身分支与分支都不平等，都排挤，你怎么让众生平等。
　　抛离我执，对与错是在不同的角度，站在你的角度说是对的，站在我的角度就是错。因为你有你的自我，我有我的自我，因为有"我"的存在了，那么立场不同，是真是假我们就吵吧。如果抛开你，抛开我，那本原就出来了。
　　任何一件事物的发展，它的客观规律都是有为，都是有为的规律。那么等这个事情发展成为它的定律的时候，也就是已经有结果的时候，它就进入一种无为的非平衡状态。我现在制造这个盘子，它的过程就是有为规律，我必须设计、制造，付之于一切可以制造出来的条件，这是有为的。等我以这个无我有为的手段，促成这件事物的结果，促成这件事物己经到达终点或己经形成的时候，那么他就是无为的。你说它是什么？你能把它说成一件什么东西？你能说它有怎么用？你一说，马上就是错的，你说它是圆的，等一下我把它打烂了，它就不圆了。你让它装沙、装水都可以。以无我的状态，以有为的手段去处事、去追求一件事情，而这件事情的本体是无为的，这点你就对了。如果这件事情的本体是有我的，是突出自我，是有为的事物，那你就错了，规定下来你就错。就象这个瓷器一样，结果是无标准的，过程是有标准的，以有为之作实现无为之果。
　　过程必须是有标准的，过程是有为，但它绝对不能偏离规律。比如我让你从这个地方出去，你只要达到目的就行了。你站着出去就正常，爬着出去就不正常。当然你也可以到达目的地，但违背了自然规律你就不正常，就是突出自我。大家都是走出去，这符合自然规律，但你偏偏要爬，就违背了自然规律。
　　什么是一步到位？什么叫位？谁都是你，谁都不是你。我现在在讲话，我的信息就作用于你，在你的思维里就有我的存在，有我的作用存在，因为你接受了我。所以你不能说我坐在这里，在你那里没有我存在。我存在，大家都在看看我，听我说话。每个人的记亿里面，每个人思维系统里都有我存在，每一个人都是我，每一个人又都不是我。所以不能定位。在修持上一定要这样，不要把一步到位想成很快，不走弯路，一下就顿悟，错了，这就违背了自然规律。你一定要一步一步地走，只是有可能走得顺利和快一点，但这个过程你必须经过。
　　以北京做为起点，以广州做为修持的终点。这段过程你可以快，可以走路去，可以坐车去，可以坐飞机去，这个过程你可以选择最佳方式，但是不能说，你不通过这个过程就能达到目的地，所以你不能一步到位。过程的自然规律，你必须遵循。在你到达不住不空的状态的时候，你首先一定会想到要住要空，这就己经是把心定在一处了，如果你现在想，我不把心定在某一处，那么你已经把心定在"不想定在某一处"这个点上了，这个过程你己经走了。
　　治病时如果你把心定在对方有病与没病之间，这就对了，定在你给他治病与没给他治病之间。你在修练的时候，你的心在修练和不在修练，就是似有非有，似守非守，让你意念丹田，让你默念口诀，也就是在似念非念当中，在非阴非阳当中。
　　你们可以去做一个实验，给一个人治头痛，如果你想他头在哪里疼，疼在什么地方，然后让它慢慢消失，那么，在你没想到让痛慢慢消失之前，他的头痛比你治疗以前还要疼。因为你强加意识让它疼起来的，他本来就已经疼了，疼在什么地方，那你就给了他一个催加剂，因为你给他输进去的一个信息就是头疼的信息，不是他不疼的信息，那他头疼就比以前还厉害。
　　如果你们能达到心定在一处，和最后达到心无定处的时候，那你们就可以达到象我给人家治病的效果。我就是他，他就是我，我没有病，他也没有病。
　　对于人，我们只能抽象地说他是一个人，而不能具体讲他具有什么，你不能说吴泽恒就是怎么怎么样，你一讲就错，因为这个时候随着我的一念转移我可以做任何事情，我已经可以超越固定的框框，所以本身既是无我的状态，又是有我的状态，既是无为的状态，同时又可以达到无不为的状态，我已经可以具有各种状态。我当时想这个问题的时候，想了四天。坐禅的时候，一直想这个问题才悟出来。所以你们不必想在今天就能悟出来。把心定在一处，怎么定？怎么是不生不灭，不增不减？你在使劲悟的时候，你就已经不对，你就偏了，你就不是把心定在不生不灭的状态了。平时，你们在日常生活当中，做某个动作时，吃饭、睡觉、拿东西，一刹那的某种感觉，对，那就是不增不减的感觉。反反复复当中，我心里丝毫没有注意它，但我还是在做。在日常生活中。步步是道场，如果你在睡觉的时候老想着我要睡觉，保证等到明天你还没睡着，你把眼睛闭上不管它，保证睡着。
　　你们经常会犯这么一个毛病，当你练到一个恍恍惚惚的状态时，非常微妙的状态时，突然醒过来，再拼命地找刚才的感觉在什么地方，这是最大的一个障碍。你刚刚才无执无我的，现在又有我了，又要找回来，以你的有我来找回一个无我，这是最大的障碍。所以我为什么让你们有时在修炼的时候给自己另外一种假象，有一个真我一个假我，这是没有办法的办法，不是直接的办法，让你逐渐逐渐地把这个打坐的看成与你无关，他是他，你是你，没有任何关系，一发热一发涨就高兴得要命，打坐腿酸，腰疼，老是皱眉头，咬牙切齿。所以，什么叫忘我、无我？非有、非无？这种感觉你们要慢慢去找。