转贴——对火神派的评论

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火神派是近日中医界掀起的一股新学说，其理论强调「阳主阴从、以火立极」，临床上长期及大量地使用温热性药物，尤其是对附子的应用，更是推崇备至。本文先透过简要分析火神派的学术思想要点，以展示笔者对火神派的初浅认识，继而进一步探讨当中的问题，以及其与传统中医理论的关系。

而火神派出现之历史背景，亦或多或少与其理论的确立有所关连。本文第二部份将尝试探讨火神派产生及发展的历史背景，以及其它独有的因素。若能对火神派历史背景及渊源有所了解，我们将能更公正及客观地对其作出评价。

本文的第三部份，则希望提出火神派学说中，一些值得商榷之处，好让我们能对火神派以至传统中医，有一个更清晰及深刻的认识。笔者认为，火神派与其它学派一样，难免有其片面不足之处。就其「阴阳理论」、「阴火理论」、「附子用量」、「标本关系」、「对郑钦安原著的理解」以及「对《伤寒论》的理解」等几个方面，笔者将尝试提出一些疑问，藉此抛砖引玉，好让笔者能与各中医药的爱好者们共同学习及讨论。

前言

自《思考中医》一书所引起的火神热潮，在民间中医及网上的中医界朋友中闹得火热。其重视经典的理念、对今日中医界的批判，以及其背后的医学理论及所叙述的巨大疗效，再也不是正规中医教育界能继续充耳不闻、闭门造车地无视下去的。因此，笔者以下将尝试阐述有关内容，并以《浅谈对火神派的认识》为题，以期更深入地探讨当中的问题。虽碍于水平所限，或未能有所灼见，但也至少是作为中医院校学生，正视民间及网上中医们纳喊的一步。

1.火神派简介
严格来说，火神派只是近几年来在民间及网上才受到关注的一个派别，并没有一个很清晰及严格的定义，大概由《思考中医》一书面世后，始受人们所重视。这个派别强调「阳主阴从」，强调治病多用、常用、大剂量地使用姜、桂、附，并以宗仲景学说为宗，崇尚使用经方。

被誉为火神派开山祖师的，是四川的郑钦安，清朝道光至宣统年间人。其著作《医理真传》及《医法圆通》亦成为了火神派最重要的代表学术著作。而「火神派」此一名词何时出现，实难考究。大概由于郑钦安弟子卢铸之善用大剂姜附而取效，故人们为他加上了一个「火神」的称号。然而细查郑钦安著作，并无发现「火神」一词。而在其弟子唐步祺替他作阐述的著作上，亦只有「人皆云郑钦安姜附先生」数字。

近日，郑钦安的弟子卢铸之的后人卢崇汉，出版了一本名为《扶阳讲记》的书，在坊间掀起了购买及讨论的热潮。而正由于火神派喜用温热药这个特色相当鲜明，因此凡是因使用姜附而闻名的医家，都会被主流意见归纳为火神派之一员，如祝味菊、吴佩衡、徐小圃及范中林等。而现代中医山西的李可及北京的民间中医王正龙，亦因为重用附子而闻名，故亦被视为火神中人。

正如其它各家学派一样，火神派并没有一个很清晰的流派识别标准。我们只能够从有关医者的著作中，去探求当中的一些学术思想及临床用药特色。当然，在这当中众多医者间，这些学术理念并不见得会是完全一致。因此，也只能够抽取当中较为主要以及一致的观点，作为对火神派分析及评价的基础。经笔者分析后，火神派主要的学术观点大致可有以下几项︰

1.1「阳」主阴从，人身以火立极
《扶阳讲记》一书中有言︰「《周易》明确地谈到︰“大哉干元，万物资始，乃统天”……强调了“阳”在万物生命活动中应该居主导地位。」另《思考中医》亦提到︰「阴阳之间阳为主导」、「四季是由太阳视运动所决定的」。《伤寒质难》中说︰「夫一切机能，皆属阳气，损在形质，始曰阴虚…..良工治病，不患津之伤，而患阳之亡。所以然者，阳能生阴也……所谓阳者，动力是也…..物质之变化，此皆阳之力也……人体物质，肇基于细胞，而细胞之所以能活跃为用者，赖有阳也……一切生物，失其阳气，即成死体。」

火神派强调着重经典，故其经典的依据来自《素问‧生气通天论》中的一段︰「顺之则阳气固……阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰……阳气者，精则养神，柔则养筋…..凡阴阳之要，阳密乃固…..」。由于这一篇论述「阳气」的内容比起论述「阴」的为多，固此就成为了「重阳轻阴」的一大依据。另祝味菊更引仲景《伤寒论》曰︰「死，有阴无阳故也。」去引证其重阳之学说。

总括而言，火神的中心思想认为「生命就是活动，正气就是阳气。以正气为本故则应重阳，因阳气是人身活动之主，而阴精血液等不过是受阳气所支配及控制。没有阳气即没有生命之力，即如死人。」

1.2 独重肾阳，而轻肾阴
在郑钦安《医理真传》中，卷一首言「乾坤大旨」，强调心肾之阴阳于人身之重要性︰「天一生水，在人身为肾，一点真阳，含于二阴之中，居于至阴之地，乃人立命之根，真种子也。」自此以后，火神派的传人都把这居于肾中之阳视为最重要的一点，用药方面也是要时刻顾护这生命之源。

如果说重「阳」的学说，也就必定会考虑到明末清初的温补学派。单以重阳而言，张景岳的《类经附翼‧大宝论》也有这样的论述︰「天之大宝，只此一丸红日；人之大宝，只此一息真阳……人是小乾坤，得阳则生，失阳则死。」赵献可《医贯》也有「百骸具备，若无一点先天火气，尽属死灰……火乃人身之至宝……火不可水灭，药不可寒攻。」其它如薛立斋、孙一奎等，他们的「命门学说」及「医易坎离」，也可以说和火神派那「重视命门火种」的理论大同小异。

然而，比起温补学派，火神学派还是有其不同之处。郑钦安《医法圆通》指出︰「阳虚一切病症忌滋阴也，凡阳虚之人，多属气衰血盛，无论发何疾病，多缘阴邪为殃，切不可再滋其阴。若更滋其阴，则阴愈盛而刚愈消，每每酿出真阳外越之候，不可不知。」郑氏更曾批评景岳曰︰「试问既曰命门无火，理宜专用桂附以补火，何得用地、枣以滋阴，丹皮以泻火乎？此皆景岳不读仲景之书，而未明阴阳之道也。在景岳以为，善补阳者，于阴中求阳，故用一派养阴之药，杂一二味补火之品于中，而谓阴中求阳，至极无二之法，独不思仲景为立法之祖，于纯阴无阳之证，只用姜、附、草三味，即能起死回生，并不杂一养阴之品，未必仲景不知阴中求阳乎？」

可见，郑氏对于肾阴肾阳二者之别，有一个比较明确及清晰之分界。他认为对于纯阳虚者，当用纯阳之药，而不得挟杂一丝阴柔，因此当用辛热，而不应用甘温。而其后的火神派传人，更加把郑氏此「阴阳当分清论」，变成了「有阳无阴论」，甚至有卢崇汉「天下没有阴虚」以及李可「从未见过一例纯阴虚患者」等等类似的言论在流传着。

1.3 多用、常用、大剂量的地用「温热性药物」。
根据《扶阳讲记》中述，卢崇汉使用温热药的习惯为︰全年的99.7%的处方都用了姜；使用桂枝、肉桂或官桂，占整个全年处方的98.8%；而制附片这样药，占了全年处方的96.8%；各类姜用量，每一剂药在30克到200克之间；桂类的用量，每一剂药在15克到30克之间；制附片的用量，最轻的是60克，最重的是一剂250克。另如在《范中林六经辨证医案》中，范氏使用的附子量普遍由30克到120克之间，除此以外有一次15克，两次20克，有三次达到了250克，更有一次是用了一剂500克的附子。而在《吴佩衡医案》中，大部份是用了15克到160克的附子量，亦有一次曾用上一剂400克的附子。至于祝味菊，虽然同是以使用附子而闻名，然根据其零碎医案纪录，其使用的附子量普遍在15克以下，最大的则只用上40克。

在火神派中，附子被视为「圣药」。如郑钦安《医理真传》中说︰「古云“热不过附子”，可知附子是一团烈火也。凡人一身，全赖一团真火，真火欲绝，故病见纯阴。仲景深通造化之微，知附子之力能补先天欲绝之火种，用之以为君。」而《扶阳讲记》提到︰「附子温通阳，暖命门，温坎水，破阴凝。附子可以说是扶阳第一要药，因而对于附子的运用，尤为卢氏一门所推崇。」正如前所言，火神学派对「陷于二阴中」的「命门真阳」，是相当重视的。而附子正是大补这命门真火的要药。因此，使用附子药量的多与少，很多时候变成了判定是否火神派或火神学水平高低的依据。像山西善治急重症的老中医李可，亦因为其使用附子的量很重，而被人们看成是火神派中人。

1.4 尊崇仲景经方，重视经典
被誉为是火神派宗师的郑钦安，毕生致力推崇仲景学说，其著作《伤寒恒论》亦是一部以研究《伤寒论》为主的重要著作。祝味菊的《伤寒质难》，虽然受西学东渐影响，以致中西医理混乱错杂，但仍是以仲景《伤寒论》作为讨论中心的著作。至于刘力红的《思考中医》，本身就是一本伤寒论导论。可见，火神派确实对仲景学说有一定的景仰。何况仲景是历来用附子最显赫的医家，因此，火神派对经方尤为推崇这一点，也是可理解的。除此之外，刘力红作为中医教育工作者，对今日中医不重视经典的风气相当忧心，希望发扬传统中医，鼓励大家学习经典。因此，火神派或多或少也就在中医界中建立了尊经复古、重视经典的形象。还有一点值得注意的是，之所以火神派会尊崇仲景，某种程度上亦与时代的背影及中医学术争论有关，以下将就这点加以论述。

2.火神派出现之时代背景

2.1 不断重复的历史
正如前段所述，我们先要理解「为甚么会出现火神学派？」只有理解火神派出现的历史背景因素，我们才能对火神派的学术观点作出更公正的评价。

中医的医学史上相继不断出现各种不同流派，是百家争鸣的良好现象。(有别于西医的统一规范模式，中医的自身体系中就「必定」包含了相对主观的学术分歧，是自然科学、人民精神体现的一个重要元素。) 然而，一些「大相径庭」甚至是「完全矛盾相反」的中医概念，却往往是一个接一个地发生在相连的朝代及时期中，如宋代《局方》偏温燥的风气，导致了金元河间、子和的寒凉攻邪之势，更进一步造就了丹溪的滋阴学派。而这股偏「阴寒」的学术思想，又直接促成在明末清初时，温补学派的确立与盛行。而到了清末，由于温病学派的流行，加上西学东渐，西方医学中「消毒杀菌」的概念被大量强加诸中医身上。因此，阴寒清热之风气在中医界再度盛行起来，甚至延续到了今天。从这些历史之中不难发现，所谓学术派别的产生，其实大都是一种「以偏纠偏」的手段。寒的用得多，用得太过，则导致用温的会被忽略，甚至改变病人体质，直接使「用温」的医法抬头及风行起来，予以纠正。反之亦然。故此，「火神派」渐起，某程度上其实是代表了今日那「寒凉的风」吹得太过。

郑钦安身处清末年间，其时乃温病学说最为盛行之时期。同时，也是西学东渐，细菌学说东来刚始之时。社会上惯用寒凉甚至过用寒凉之情况屡见不鲜。而温病学派的盛行，其实正暗示着︰「对《伤寒论》治疗急性热病的能力予以否定」。因此，一些仲景学说的支持者(即所谓经方派)，对于叶吴之学说，以及时医滥用、过用寒凉的时风，尤加痛恨。为了推倒叶吴之温病学说，经方派不得不强调温热药的重要性，尤其是对于辛温与辛凉解表的斗争，更是加倍的重视。而火神派(温补学派亦然)的用药，亦正好与经方派的主张不谋而合。而这个互惠互利的关系，也就慢慢搂成了在一起，渐渐变得再也不能割裂开来。可见，火神派之所以重视仲景学说，也是有一定的历史因素在内。

2.2 火神派近年兴起的主要因素
每个派别的出现总有其独有的必然因素。而大剂量长期地使用温热药的火神派，能够于中医教育规范化及高等教育化多年后的现在，仍能找到其立足之处，自然是有其必然之原因。简单而言，今日中医界的高等教育一直为人所诟病，尤其是由高等院校教育出来的「西化中医」。由鲁迅的「有意或无意的骗子」、九零年的「**上书」、「改革开放以来没有培养过一名真正的中医」，到近日「自民国以来第二次废止中医事件」，无不令人替中医「华其外、悴其内」的现状感到担忧。

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根据中国新闻周刊一篇关于中医现状的调查，截至2002年底，全国的行政县中，只有66%的县有中医院。而中国拥有卫生机构85705个中，只有3801是中医的。到2006年，中医医疗机构已下降至3009家。而且，中医就诊人数亦急剧减少。据2001年国家中医药局组织的《中国中医医疗服务需求与利用研究》显示，全国大约只有1/3的病人使用中医和中西医结合治疗，当中只有大约1/5的病人使用纯中医治疗。根据1994年中国卫生部推出的《医疗机构基本标准（试行）》规定，中医医院的门诊中医药治疗率不应低于85%，而病房中医药治疗率则最少应有70%。但在2000至2003年的中医院住院病人中，中医治疗病案数，分别只有28%、25%、20%和18%。可见，传统中医并非如表面所见般兴旺起来，反之却是到了一个存亡攸关的境地。

这个中医现状激起了很多热爱中医的人的反响，有很多希望发扬传统纯中医的学者，一直都在寻找挽救中医的方法。对于叶吴学派清轻寒凉，副作用少的风格，渐渐地被认为是阻碍中医发展的历史枷锁。为了能令中医受到应有的重视及尊重，一些疗效显著或理论独特的医家，纷纷被捧出来成为中医的领头人，来与西医争一日之长短。火神派，正正就是其中之一。当然，正如《扶阳讲记》中所言，「先天不足」、「嗜食生冷寒凉」、「误用苦寒药」、「滥用抗生素」、「工作繁劳」、「心性因素」等现代社会独有的致病环境，亦是构成了大剂量温热药能被接受的部份因素。以上这些客观条件，其实都有助火神派学说在中医界里流行及传播。

3.火神理论小议
虽然火神派确实有其出现及发展的背景因素，而且其理论及用药又确有特色，加上有大量临床成功的病例验案，这些种种更难得地唤起了很多中医同道们对「真正」、「传统」中医的追求。然而，在这一股「火神潮流」蔓延的同时，似乎又像过往的中医发展史一样，很多人都不愿深究，只是在附和追遂潮流。我们不难看到，火神派种种理论观点中，其实有很多是值得我们讨论和反思的。以下，笔者尝试就当中的一些观点提出商榷。

3.1 「火神」并非郑钦安原意
今日火神派的论调，其实并非与郑钦安之学术观点完全一致。正如卢崇汉于《扶阳讲记》中说︰「郑氏虽然号称“姜附”先生，但仍然会常常用到寒凉。而真正将钦安学派发展成纯粹的扶阳学派，是郑氏的一个重要弟子卢铸之先生。」诚然，郑钦安确实比较着重温热药的使用，但这很大程度是由于他为了针对当时时医滥用寒凉之流弊。虽然从郑氏著作中，也可看到强调阳气之论点，如《医理真传》中︰「人身所恃以立命者，其惟此阳气乎。阳气无伤，百病自然不作。」《医法圆通》云︰「夫人之所以奉生而不死者，惟赖此先天—点真气耳。真气在一日，人即活一日，真气立刻亡，人亦立刻亡。」、「有阳则生，无阳则死。」、「人活一口气，气即阳也，火也，人非此火不生。」但如果更细看其著作，就会知道这并非郑氏学说之全部。

稍为概括地看一下目录，就知当郑氏提出阳气、阳虚之概念时，每每立即加上相对之阴精、阴虚的论述，如言干卦后必言坤卦，「辨认一切阳虚证法」之后便写「辨认一切阴虚证法」，「阳虚症门问答」之后就是「阴虚症门问答」。在阴虚证治方面，郑氏亦强调如何运用如白虎汤、承气汤、葛根芩连汤、黄连阿胶汤等寒凉方剂。可见，「火神」二字绝不能真正涵盖郑氏学说之全部。

更重要的，是「火神」这追加的称号，把郑氏学说更重要更精华的部份，大大地幼稚化和简单化了。在郑氏《医理真传》原序云︰「医学一途，不难于识症，而难于识阴阳。」《郑法圆通》序中︰「偶悟得天地一阴阳耳，分之为亿万阴阳，合之为一阴阳。」郑氏对于阴阳的核心思想是「(水火)虽是两物，却是一团，有分之不可分，合之不胜合者也。」、「水、火互为其根，合而为一，不可分为二也。」郑氏认为，人身水火阴阳二者本为一，可分，亦不可分。比之简单地把人身阴阳一分为二，郑氏更重视如何看透二者合而为一之关系。这个「二即是一，三即是一，全即是一」的概念，绝非单单「火神」二字或强调使用温热药可以相提并论。除此之外，我们还可以看到，郑氏书中不只一次提到「六经气化」的重要性。如果深入了解六经气化的内容，也就很容易明白六经气化之中，本就已包含了五行，包含了水火。如其中在《医理真传‧阴虚症门问答》中说到︰「不知(仲景)立法之祖，定六经早已判乾坤之界限，明六气业已括万病之攸归。六气即是六经之体……须知仲景伤寒之六经，并非专为伤寒说法。」可见，郑氏相当重视《伤寒论》那高度概括及全面综合的理念，强调需要明了五行六气之全，绝不可能只是单单着重「以热治寒」这种片面的观点。在《医法圆通》中，郑氏一句「阴虚一切病症忌温补也……若扶其阳，则则阳愈旺而阴愈消，每每酿出亢龙有悔之候，不可不知。」已经完全告诉了我们，温热药如附姜桂者，绝非如今日火神派的理念般，可以万试万灵。

3.2 火神派错解阴阳
《素问》中不只一次提到︰「阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。」可见阴阳的概念是相当广阔与多样性的，更是抽象且形而上的。然而，火神派与所谓寒凉滋阴派所争论的过程中，却往往忽略了阴阳的广阔含义形而上含义，只是在狭窄地讨论寒药热药之用，把「阴与阳」的概念错误地缩窄至只谈「寒与热」。这种状况，正如笔者另文《对伤寒论的误解》中所言，把「三阴三阳」的定位困在「手足六经」这个形而下的框框之中一样，当下火神派那所谓对「阴阳」的理解，其实亦只限于「寒热」而已。

譬如说，刘力红的《思考中医》中，以十二消息卦表示阳气的宣发、运行及储藏是相当重要的，对于阴爻为多的卦解，每每都言这就是「阳气」的储藏状态，指出「精不是阴」、「“精”实际上指的是阳气的蓄积状态」。然而，刘博士却在几页之前(《思考中医》第80页)，才刚指出了「阳的收藏状态为阴」这一观点。那又为何要独言「阳」的重要，而完全不言「阴」的重要？在火神派的眼中，所谓的「阴」只是狭义地指「阴津」、「阴液」，却完全忽视了「阳的储积即为阴」这个理念。「阳气的收藏过程」，其实正正就是一种「阴的体现」(这种阴虽不一定与「滋阴法」中的「阴」相同，但亦有相当程度的关系。) 生长(木火)属阳，收藏(金水)属阴，这是一个千载不易，却又很显白的道理。也就因此，阴阳是平等且相辅相成、合而为一的。

正如郑钦安所重视的「肾中之阳」「坎中之火」，其实正正就属于「阴」，肾属水，居人身之下焦，主藏，这些特点其实正正就是「阴」。为甚么火神学派要独举一个「阳」字而把「阴」字贬得如斯卑微？随后更偷换概念、移花接木地把「温」当成是「阳」的全部，把「温热药」的应用无限地扩张？在《思考中医》中，明明提过阴阳的统一关系较对立关系为重要，但之后却又明显地把「阴阳」对立了起来。「精能化气，气能生精」，这是中医阴阳理论的一个核心，亦是笔者前文中解释郑钦安学说当中的一个重点。可是，这一个「阴阳互化」的理念，却无法在火神派的阴阳观中所能够体现出来。

我们也可以看看《灵枢‧本神第八》是怎样说的︰「五脏主藏精者也，不可伤，伤则失守而阴虚，阴虚则无气，无气则死矣。」如果用上火神派的唯阳理论观点，实在是无法好好解释，甚至是互相所背道而驰的。如果火神派认为阳气之「收藏」对于生命而言是重要的，那也就是说，其实是在指出「阴」对于生命来说是重要的。正如人体中，「肃降」、「滋养」、「消谷」、「化血」、「排泄」这些种种「阴」的存在，较之「宣发」、「运行」、「化气」、「输布」、「上升」等等「阳」之存在，是具有同样重要及平等的价值。再来看看《素问‧阴阳离合论》言︰「阳予之正，阴为之主。」，难道我们又可以单凭这句说「阴就是主要的吗？」不，我们应该明白当中所言，是阴阳的统一和合，相辅相成的结果。而《素问‧阴阳应象大论》言︰「阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。」如果用上狭义片面的阴阳定义，我们会理解成︰「阳是负责守护阴的，而阴则是负责使唤阳的」。这就显出火神派那「阳主阴从」的概念，至少并不是如他们所言般，来源于经典，符合于经旨的。但是，我们其实更应明白，内经中的阴阳，其实往往不是单指一种「物」或一种「实体」，而是在阐示出阴阳二者于状态及概念上的不同，以及统一合作、相辅相成的重要性。在《内经》中经常出现的阴阳对偶排列句式，其实正正是为了说明了万事万物中，阴阳之同等价值与意义，缺一不可。

而在《生气通天论》中一些论述「阳气」的内容，火神派经常借此作为「常用温热药的免死金牌」。可是，此篇经文正如其题目所言，主要是言「天」的，而人体与天交通的正气，也就被称为「阳气」，并不是如我们平日简单所想般，以为「热的气就是阳气」。而且，在此篇经文中，「阳」与「阳气」是有所分别的。「阳」所指的是哲学性的抽象思维，而「阳气」的，正如前所言，则只是用以借代「人身」通「天」之正气的重要，当中是完全没有要贬低阴的价值这意思。所以当在《生气通天论》的最后一段时，正正是平等地对待了「阴」与「阳」，指出「两者不和，若春无秋，若冬无夏……阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。」而不会有「阳气比阴精重要」诸如此类的描述。如果此篇文章旨在要突出「阳」的重要，是不会在开首即言「自古通天者生之本，本于阴阳」以及在结尾再次点出「阴平阳秘，精神乃治」。其实，就正正说明了万事万物中，阴阳之同等价值与意义，缺一不可。

此外，火神派的阴阳观也经常牵涉到《易经》，尤其是孔子《系辞传》中的「天尊地卑」，更被经常引用为「阳主阴从」的依据。然而，我们也可以参考一下国学大师南怀瑾先生的《易经系传别讲》，是如何理解「天尊地卑」这一个概念︰「就中国文字来看，如果认为天高高在上是很尊贵的，地在下，便很卑贱，这种看法又是胡说，该打三百大板…天在上面…无量无边的虚空…永远很高远，很尊贵的…地很卑近，卑者近也…人离不开土地，这个地球、土地对我们很卑近。」可以看到，南先生绝不认为天较之于地对人们来说更为重要。《系辞》的这一章里面有一句是这样说到的︰「干知大始，坤作成物。」从这里我们就应知道，就算有阳为我们作开「始」，也得必须有阴才可「成」事，缺一不可。

《周易‧系辞传》亦言︰「形而上者为之道，形而下者为之器。」阴阳，本就是具有广阔哲学含义的形而上概念，能涵盖的是广阔而无限的事物，并用以探讨事物之间的关系及相互作用。而火神派却经常选择性地引经据典，藉以指出其独有的阴阳理论以及「阳主阴从」的观点，希望把「常用温热药」这行为合理化。他们把原来无限广阔及灵活的阴阳概念，狭窄地只当成是「阳气」以及「阴津」这形而下的物体，大大失去了「阴阳学说」那形而上的广阔哲学含义。同时，对于药物的运用，火神派也单纯地以为「寒」与「温」就是阴阳的全部，完全无视了药物「表里」、「补泻」以及「升降」等等多种对立统一的关系，大大限制了使用药物时的多元考虑因素，使药物的使用变得线性以及片面。我们要知道，「阴与阳」是相对的，是灵活的，是包含万象万物的，就如郑钦安的所言，为医者最重要是「识阴阳」，而不是独识纯阳。郑氏在《医理真传‧阴虚症门问答》中，用上了干姜甘草汤和当归补血汤，正正就是其对阴阳理论认识的体现。可惜的是，卢崇汉却让把这说成是阳虚门的治方，又正好看出其对阴阳概念的狭隘之处。这种阴阳理论的狭窄化，对中医学的发展及应用来说，委实并非一件好事。

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3.3 火神派附子用量探讨
对于《伤寒论》中药量的度量衡问题，一直众说纷纭。根据不同的考证结果，对于《伤寒论》中附子的用量也是说法不一。但当中最大的考证结果，是柯雪帆教授根据1981年考古发现所作出的「一両等于今日的15.625克」。而根据何绍奇于《关于仲景方用药剂量的问题》一文中，估计附子一枚及石膏如鸡子大的用量，分别是20克及50克左右，而杏仁七十枚则为27.5克。至于百合病诸方，就用了百合七枚；而炙甘草汤，则用大枣三十枚；桃核承气汤、大黄牡丹汤桃仁俱用至五十枚这个数量；扺当汤则用水蛭三十个。从这些数字当中可以看出，仲景原方的药量，显然与今日中医教科书中的「一两等于现今一钱，即3克」这说法，有着巨大的差异。因此，何氏总结说︰「这些都说明一个问题：仲景药量比今天重。这恐怕是不争的事实。」

事实上，就以上的例证看来，对于附子的用量，我们确实有需要重新思考教科书及药典上的指示，认真的去了解及分析其是否合理，才不致令中医陷入「不能治急重症」和「只是调理身体，治疗小病的医术」的窘境中。而且，当考虑到卢崇汉、李可、吴佩衡等使用这么大量附子，却无副作用的验案，我们更不能忽视重用附子所能带来的巨大潜在疗效。

然而，重视使用大量附子不等于火神派卢崇汉所谓「最少的用量是60克」或「九成药方都要用上附子」。譬如说，仲景所有有附子的方中，最常用的是一枚，就算根据最大的考证结果，亦只是15.625克，而且仲景书服药法大都取「分温三服」的习惯。而仲景281方之中，笔者粗略点算，只有34方是用上了附子，占所有经方的12%。当然，每方的使用频率或有多寡之分别，但正因如此，我们更不应划一地把附子的用量定为60克以上，无视了应根据不同情况，作灵活加减取舍的原则。更何况，附子因产地、收采时期、炮制、配伍的不同，其药效及毒性都有很大的差异。如果对这些因素全不理会，便会出现药材的浪费甚至是巨大的潜在危险。从网上一些中医论坛可见，近日火神派的支持者，甚至把「用附子量的大小」，变成了衡量一位医家功力及火神派地位的硬性指标。可见，火神派的兴起，对于今日喜欢盲目崇拜，以及不爱思考的中医后学们，有着一定深远的负面影响。

3.4 火神派对阴火之治
火神派很强调「虚阳外越」、「真龙约言」，认为虚火上浮的原因只在于「因命门火衰使阴气上泛，水升龙腾」，形成浮阳的状况。然而，命门火衰固然是阴盛格阳的一种可能，却并不是虚阳浮越的唯一因素。如丹溪《格致余论》所谓的「相火妄动」，就是因为人的情志、色欲、厚味等而引起的阳浮现象，使用滋阴药正是其治疗的方法。这在理论的确立与临床运用上，历史以来都有着相当充足的支持。又正如郑钦安，以及刘力红也很强调的「封髓丹」，正正就是用于「肾火不藏、阳气上浮」的主方。方中以「黄柏」作为降逆相火的主药，却并无任何的姜桂附以辅命门之火。可见，火神派把所有虚阳外越的状况都当成是命门龙火的虚越，是并不妥当的。更甚者，若无差别地排斥滋阴学派的用药方法，更会使中医的多元性及广泛性受到严重的破坏。

3.5 火神派标本不明
最简单地综合火神派的理论，即︰「人的正气，就是阳气。」从正邪而言，「邪属标，正属本」，因此，火神派认为，使用温阳的药，才算是治「本」之法，其它如清热寒凉滋阴之法，不过治「标」而已。譬如卢崇汉在《扶阳讲记》中写到︰「我们听，我们思维，我们拿笔写字，我坐在这里讲话，都是在耗阳气。」他把人身中所有的机能动力、免疫功能、复完功能等等，都定义之为「阳气」，也就把「阳气」当成是「本」。然而，就算确实如卢氏所言，「阳气」真的就是「本」，但在《素问‧标本病传论》中，就有「间者并行，甚者独行」之说，显示出对「急则治其标」的重视，也就告诉我们，有时候自当考虑如何治「标」。因此，处理标「热」，也是治病的一大重点。否则，标热不去，正阳也就难复，这正是治病复杂玄妙之处。

而更重要的是，「人体的正气就等于阳气，可以用温热药加强」这论点，委实值得商榷。如果说服用温热药就能使正气充足，也就是说温热药是不会产生副作用的(正气不嫌多)。然而，从历史及临床实证来看，就以温热性传染病为例，我们真的可以用温热药来顾护人身之「本」乎？难道热邪就不可以是病的「本」？单单提倡应用温热药这种只阳不阴的做法，也就是等同忽略了标本缓急及过犹不及这些原则的考虑。如果说只有用温热药才是在治本的话，就即是完全否定了温病学派的价值及他们大量治病的验案，这是不符合实情的。更何况，发明「急下存阴」法的，也不是谁人，正正就是仲景。(有关阴阳与标本的关系，也可参照本文的 3.2 部份)

3.6 火神派随意演绎、以偏概全
正如前文提到，对于《内经》及《易经》等著作，火神派往往只抽取当中的一部份，甚至扭曲原意，作为支持自己使用温热药的论据，现今再举例以证之。譬如卢崇汉在《扶阳讲记》言︰「大家都知道清华的校训有两个，一个是自强不息，一个是厚德载物，自强不息实际上就是干的精神……」，其后对重阳之说大加发挥。然而，对于「厚德载物」其实就正正是坤卦的象传，卢氏却竟是懵然不知。

又如《内经》，火神派往往只节录当中的一部份，来说明「阳的重要」，但如刘完素这位火热论代表，又何尝不是用上《至真要大论》的病机十九条来确立人们所谓「寒凉学派」之说？难道我们可以认为病机十九条是不值得重视吗？另外，卢氏也在书中更引李中梓《内经知要》说︰「天之运行，惟日为本……在于人者，亦惟此阳气为要……」以及刘力红在《思考中医》中，也把万物一年的四季变化，当成是「由太阳的视运动决定的」。这都是为了要突出「阳的重要」。可是，中国古代天文学的发达及成熟，其实正是靠观测星体所得来的成果。而观测星体，正正就是在晚上这「阴」的时间中进行。也就因此，中医的传统天文历法，一直强调「阴阳合历」，以确保同时对日相及月相位置的正确描述，而不独取太阳视运动为制订原则。火神派的医家及学者们，彷佛就是对此毫不知情，或是视而不见似的。

更可怕的是，卢氏在《扶阳讲记》中，曾借陆九芝《世补斋医书》的大司天理论，以指出仲景所处之世代为太阳寒水当令之时。其实，陆氏之所以要创出大司天理论，正正是为了要点明「仲景所处之世代，并非寒水当令之时」，以及仲景用药之「不偏」。卢氏这种子虚乌有，刻意捏造的造法，是极为不妥当的。就以上种种，我们看到火神派这些以偏概全，治学不严谨的作法，在认真严谨地研究中医学问这原则下，其实已响起了一个相当值得关注的警号。

3.7 火神派骑劫仲景之名
笔者最无法接受的，是火神派口口声声说重视仲景学说，却不过是为了借仲景之名来宣传其用温热之药。在卢崇汉的《扶阳讲记》说︰「仲景学说的特征，是甚么？……这个特征归根结柢，可以归结到扶阳这样一个理路上来……为甚么张仲景以寒立题？要以寒来立论？就是因为考虑到了生命的根本是阳……今天、将来，依然是伤寒十居其七……」明显可以看到，卢氏把《伤寒论》的「伤寒」二字，当成是「寒邪」引起的疾病而已，藉此把「多用温热药」合理化。然而，我们需要看看，到底《伤寒论》是否真的只言「寒」？

我们《伤寒论》的五版教材提到︰「《伤寒论》主要是讨论广义伤寒的，以六淫为病因，并结合内外致病因素来讨论病机、病证、治则。」《伤寒论》的「伤寒」二字，应作《难经》中「伤寒有五」的「广义伤寒」解，而非单指由「寒邪」所引起的外感病。而卢氏所推崇的陆九芝，他的《世补斋医书》，亦指出《伤寒论》并非只言「寒」的。

笔者之前提到阴阳「数之可千、推之可万」的广阔涵义，而《伤寒论》的三阴三阳，其实亦然。一直以来，对《伤寒论》三阴三阳真义的误解，正正导致了寒温冲突，阴阳不统的恶果。如果能多点掌握三阴三阳的更深入意味，就会知道单单是一个「六经气化」，仲景所指的三阴三阳已经包括两个火了，绝非如卢氏所说「以寒立论」。可惜的是，火神派却一直无视这一重点，只在大声宣扬如何用「温」这片面至极的论调。再者，如前所述，仲景281方中，只有34方用上附子，而桂枝则有47方，干姜的有17方。这已非如火神派卢崇汉所用般，九成以上的方都有桂附姜。还有另一点值得注意的是，在《伤寒论》与《金匮要略》中，我们找不到所谓「独附汤」。如果仲景真的是重阳轻阴，阳气为上，又或是认为附子单味完全能补充「正气」的话，我们理应能找到有关证据。如此看来，则火神派似乎又再违背了「尊经重圣，立学于仲景」的理念。

叶吴学派之所以成为近百年中医的主流，最主要的原因正是由于「误解仲景之《伤寒论》只为『寒』而设」。可惜的是，火神派美其名是为了复兴仲景学说、崇尚使用经方，但其只着重「温热药的使用」这风格，却偏偏把《伤寒论》的应用再一次缩窄在「阴寒证」之中，正好是投温病学派之所好，中正其下怀之举，可算是一个极大的讽刺。仲景在《伤寒论‧序》中言︰「观今之医，不念思求经旨，以演其所知，各承家技，终始顺旧」以及「勤求古训，博采众方」，到底又是为了甚么？「华其外，悴其内，皮之不存，毛将安附焉？」外属阳，内属阴，重阳轻阴，难道又是仲景早就有所预见？

3.8 疾病概率意义不大
《扶阳讲记》中提到︰「举目望去，现在有几个是阳实的啊？！真正阳实的没有几个。」或许正如书中所言，先天不足、过食生冷、误用苦寒、滥用抗生素、工作房劳及心性等各种因素，的确令今人需要温阳的比例有所上升。又或者说，或许阳气确实是生命主宰，相对地更值得我们重视。

然而，我们必须停下来，想一想，到底「谁主谁客」「谁贵谁贱」这些问题，在我们的中医学习上，到底有着甚么的意义？也许阴(寒)证和阳(热)证之比例是**、七三，甚至是八二之比，但明白了这个就可以令我们治病治得更好吗？难道我们就可以把那些二三四成的阴虚、火旺、阳热病人弃之于不顾？如果我们不好好学习辨证，那一切阳证或阴证的「普遍性」或「概率」，根本就没有任何意义。可是，火神派的理论当中，就只是一味的在推广应用温热药，却没有真正的教育大家，到底甚么情况下当用，甚么情况下不当用。就算是郑钦安的《医理真传》，在论述「辨认一切阴虚阳虚证法」时，也不过是把所有典型的阴虚阳虚症状，分别罗列一次，而不是系统及针对性地指出，当症状不是如斯明显时，又当如何应用温热药。(但至少可以看到，如果温热药真的多用无妨，那郑钦安也就不必多费唇舌去探讨如何辨阴辨阳。)

vepavicki

疗效最重要，派别不重要。
发表这个文章的人应该先调查疗效再做评价。

年少无知

派别之争乃中国千年来之大弊病!

治病救人应是医家真宗旨

蹲墙站桩

这个作者只明白阴阳，却不懂体用，不懂阴阳。不关什么“重阴轻阳”的事。

看这篇文章可以和三七先生的文章一起看，对悟阴阳有很大启发。因为这个帖子引用很多，都是至理明言。

liuwanping

理论可以在纸上争辩的天昏地暗。但是治病就像用兵打仗，只有打了胜仗，才能证明用兵的谋略正确。所以中医也应忌仅仅纸上谈兵。论文写得再精彩，引经据典再准确，到临床就是疗效不行，怎办？中医的根本是什么？是致病救人。搞懂理论只是成为一名合格中医的基本功之一。试想如果从一开始所学理论就是不对的，有偏差的，那如何才能依据理论遣方用药，更别提药到病除了。这也是老百姓到中医院看病总也看不好的原因之一吧。是理论不正确还是医生的基本功不过硬？我想实践是检验真理的唯一标准。如果经过临床证明效果很好（包括近期和远期），是否可以考虑使用的这个理论的正确性？反过来用这个理论指导我们的实践。如果中医院的大夫大多数都像先生一样，几副药病就能好，花钱不多，效果很好的话，还会有今天三七养生网吗？大家对三七养生网赞叹有加，说明了什么？为什么没有或很少有人对一所中医医院有如此的赞叹？为什么我们去中医院看病总也看不好后，要换大夫？按理只要辨证准确，做到有是症用是药，就应该药到病除。但是为什么大多数中医院的疗效不使这样？是我们所使用的或者所教给中医学子的中医理论有问题？还是中医学子的基本功有问题？还是药有问题？还是病人有问题？还是体制有问题？问题到底出在哪里？但是不管问题在哪里，能够药到病除，而且包括远期疗效，也就是说彻底治愈疾病，就应该是硬道理。不管如何争辩，事实就是事实。当别人的遣方用药，能够治愈疾病的时候，是不应该先划分学派的，而应该反思自己，虚心向别人学习。任何学科的理论界均应有如此包容的态度，这样理论探讨才能活跃，对大家都有好处。

liuwanping

试想如果大部分中医大夫把主要精力放在治病救人上，现在的中医会是一个什么状态？卢崇汉也好，李可也好，先不去分别他是哪一宗那一派，先看他治病效果是否好？为什么好？这是值得我们深入思索的关键！！！就像佛法的修行一样，八万四千法门，从哪一门进都可以，目的是一样的，归途是一样的。所以从最终目标的角度看，分派别是没啥必要的，因为大家的目的是一致的!!!所谓的医理圆融也是这个道理。
当我们把精力放在治病救人，提高疗效的时候，是不会对不同的观点气愤难当的，因为学习还来不及呢，哪里还想到挑毛病呢。而且学术观点的不同也是十分正常的，哪里可能每个人都一样呢？我们是否要放宽心胸接受和尊重这种不同呢？

liuwanping

如果说：-----{当下火神派那所谓对「阴阳」的理解，其实亦只限于「寒热」而已。}，为什么用温热药，却比用寒凉药的效果好，为什么用寒凉药治不好的，用温热药就好？
如果说：------{阴阳是平等且相辅相成、合而为一的。}，那么为什么在“阳主阴从”的思想指导下，用扶阳的理念治好好了许多单纯用滋阴清热治不好的病？？比如肺结核！！！
如果真象作者所指出的那样，火神派的理论从根本就是错误，因为狭隘的理解阴阳，狭隘的运用阴阳，这是中医的大忌。（因为中医从根本上讲天人合一，是从宇宙的高度来理解人体，理解疾病，解释病因的。如果狭隘的理解和运用的话，按照作者的推理，那就不该是中医，而应该是“外道”了吧），那为何却疗效如此显著？甚至屡起沉疴，救人于危急之中呢？
为什么李可老中医的医案中，救治垂死的心衰病人，毫无例外的运用大剂量的附子，没有用寒凉药呢？
在人体快要衰亡的时候，对人体最重要的是什么？是护固阳气？还是按照阴阳平等的理论，护阳、、护阴都可以呢？如果阴阳平等，按此推理，在衰亡之时，滋阴也行，也能救人！真是这样吗？？反过来，如果人体在衰亡之时，阳气是最重要的，是最需要及时护固的！那么是否认为，阴和阳只要有一
个最重要的，就不存在阴阳纯粹的平等，它们的平等，是在阳气主导下的平等呢？因为人亡后，由于阳气不存，阴气自然不存了。反过来，是否可以理解为，因为阳气的存在，阴气才能存在，也就是“阳主阴从”，阴阳的平衡是在这种状态下的平衡呢？
本人是新手，不懂医理，只是顺着这篇文章作者的思路，用---苯理琢麽的办法，来阐明自己的观点。不妥之处，还请指正，医理和经典没有读多少，所以我不能引经据的说明自己的观点，浅薄之处让大家见笑了。

一阳子

医学重在疗效，如果说扶阳理论完全正确那河间等寒凉温病学派医家的疗效又如何解释，扶阳理论成为医学界之宠儿，与现代社会之生活习惯的社会大背景是分不开的，试想将扶阳理论放入河间时期，恐怕未必行得通，医学之理论是适应社会而产生，中医任何学派的理论均是对中医的发展都有其合理的内核，都是对临床起到很大作用经过实践检验的，所以才会成为一个学派，所以本人并不赞成时下论坛中对温病学派的那种近乎歇斯底里的攻击，这缺乏科学的精神也不符合实际，谁也不能代替叶桂等诸多大家对中医学的功绩，以及诋毁其高超的医技，历史并不是某个人写出来的，那是经过众多杰出医家救死扶伤，踏踏实实做出来的

honguo05

楼主是医理高手