百年来对儒家的误会(上)—命运不如意，你该怎么做？

钧钧妈

温良恭俭让的“错”？

尽管身为炎黄子孙，现代的中国人对中华文化的误会却达到了很令人讶异的地步。例如在坊间流行说，南京大屠杀时，5个日本人就能够押着2000个中国人去杀害，这罪过全部要由儒家的人来承担，都怪中华文化提倡温良恭俭让，把人们教得毫无勇气去反抗。
但是大家看看，不要讲南京大屠杀，现在的伊斯兰国，不是照样几个人拿着枪就能够押着2000个人上坟场去杀害吗？无辜被杀的人们里面有日本人、有俄罗斯人，还有强悍的中东人……这又该如何解释？我们是不是觉得，全世界所有这些民族文化都该去承担这个罪过呢？当然并非如此，这不是佛陀的教育，不是孔子的教育，也不是苏格拉底的教育，更不是耶稣的教育，如果硬要怪罪给文化，这就叫“欲加之罪，何患无辞”！

很多人都误会儒家文化，说儒家叫人听天由命，什么事都要无为、坐以待毙，批判儒家思想对国家毫无贡献，甚至说中国的积弱都是儒家害的。但是我不知道他们看到的是儒家的哪些文章，才会这样说，难道是看到“温良恭俭让”就这么定义儒家文化吗？难道其他国家的文化没有教导我们对人要有礼貌，要宽阔吗？难道其他国家的教导都是叫你一定要以牙还牙、以眼还眼才能够平安生活吗？事实也不是如此，我们现在来例举儒家经典里面的一些话，来了解真正的儒者吧！



人各有命

《孟子》里面有一小段说“莫非命也，顺受其正”，意思是说发生在我们身上的一切吉凶祸福，这都是命。看到这里好像是说既然都是命，我们就不要去努力了，就逆来顺受，不论碰到多么横逆的人也不要反抗了。不是这样，孟子说“莫非命也”是说人世间碰到的很多事，真的都是命运中安排来的。“命也“，意思就是“无法选择”，虽然人世间有很多事情你可以选择，但是依然有很多事是无法选择的。

比如你很努力，生意做得好好的，可是忽然间上游欠了一大笔钱不还给你，拖垮了你的公司，这个是你愿意的选择吗？不是，它实在是你避都避不掉的，你并不想要这样，但是它还是来了，对不对？或者是你交了一个很好的朋友，但是没有想到，某天他卷了你的款潜逃了，你不想要这样，但还是发生了。

人们说：我们自己有责任啊，朋友是自己交的，公司是自己选的，创业也是自己做的。就算是我们有选择，但是还有这样不幸的人，在路上开车或骑车，莫名其妙来了一辆大卡车翻车把他压死了，这种事情也是他选择的吗？肯定不是的。人世间真的有很多事情可以选择，比如刷牙要用什么牙膏、哪一个品牌，可以慢慢选。但是生命可以活多长，就不是你选的；朋友会不会逃你的债，也不是你可以选的；嫁的对象会不会自始至终很爱你，坦白讲，这个更不是你可以决定的。很多的横逆一发生，都不是人们所想要的，但是人生的吉凶祸福真的必然会发生，这就是孟子说的“莫非命也”。



何为正命？

孟子下面的话更有意思，他说“顺受其正”，就是不论你碰到什么样的顺境逆境，一定要依正理而行，依正理去应对、去处置、去承受。因为顺受其正，孟子后面还说“是故知命者，不立乎岩墙之下”，岩墙就是快要倒的墙。一个真正知道天命的人，他不会站在危险的地方，不会站在危崖边让风一吹掉下去，不会站在一面摇摇欲坠的危墙下，风一吹墙倒了被压死。如果我们要站在危险的地方，去攀很高很高的危岩，去玩很危险的游戏，却没有把安全配备弄好，然后摔下来死了，还有人经常飙车，18岁就死了，却说“哎呀，命也”！这个不是命，这个叫做自作孽、自己找死，自作孽跟寿终正寝不一样。

孟子接着说“尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”意思是尽了你的正道，尽了努力去处理，最后还是死了，这个叫做正命，命该如此。“桎梏死者，非正命也”，桎梏就是手铐脚镣，戴着手铐脚镣而死，不是正命。例如自作孽去犯罪，然后被抓到刑场枪毙，很年轻就这样死掉，这不是命。

所以什么是命啊？命是在正理之下、在正当行为之下、在光明磊落的情况之下，我们该受什么吉凶祸福，就坦坦然然地去接受，这叫做“莫非命也”。

但是戴着手铐脚镣，被绑起来去送死，比如有人说的“5个日本人就押着2000中国人去死”，就不是正命！如果当时的人们都读过儒家的书，他们会愿意这样轻易被杀害吗？肯定不愿意！经典告诉我们，儒家教出来的人绝不会毫不抵抗，他们会尽其道而死，会说“这几个日本人，侵略我的国家民族，我要跟他们拼了”，会英勇地拿起锄头拿起石头和这5个日本人拼命。现在我们知道，儒家教导的不是有些人误会的“无论碰到什么危机，什么敌人，都不要反抗，反正这些都是命”，并非如此！



君子的作为

再来看《孔子家语》里的一小段，看孔子遇到事情时是毫无作为，还是应该要有一个君子的风范。

齐国有一个卿叫做陈恒，杀了他的君齐简公，然后立了平公为君，他自己做了宰相。这是臣杀君，虽然古代臣子弑君的也很多，但齐简公并不是多么昏庸无道，反而是无道的臣陈恒去杀君。孔子当时在鲁国为官，听了很生气，就斋戒沐浴三天，去告诉鲁哀公。古代的臣有大事要禀告君，都是要先斋戒沐浴；君要见满朝文武或者大臣，也要斋戒沐浴。孔子对鲁哀公说：“恒弑其君,请伐之”，意思就是齐国的陈恒大逆不道杀了他的国君，这是臣杀君，我们可以名正言顺出兵讨伐他。如果臣子杀的是暴君，像武王伐纣，全天下都会鼓掌叫好；但是如果国君没什么大错，臣为了夺位去杀君就不可以，会引起公愤，天下人人得而诛之。

为什么孔子会这样说？古代大国之间发生大事时，大的诸侯国就可以代天子去讨伐。孔子做过鲁国大夫，曾经是国家元老，即使不任职了，如果有大事会影响到国家的安全或民心士气、或有乱事发生需要主持正义时，都有职责要提醒国君。于是孔子就尽职去禀告鲁哀公说，现在我们应该出兵去讨伐乱臣，鲁国当时国力很积弊，鲁哀公没有答应。孔子讲一次，哀公没有答应，改天再讲，他还是没有答应，总共讲了三次，他也没有允许。然后鲁哀公就对孔子说：“鲁国现在这么弱，我们以弱小去伐强大的齐国，结果将会怎么样？”孔子回答说：“陈恒杀他的君，百姓

有超过一半是不认同的，以我们鲁国这么多的人加上齐国那些赞同应该伐陈恒的百姓，就可以把陈恒打败了。”孔子这样说是有道理的，一个人杀了他的君，并不是全国的人都赞同，肯定有人反对他，这样就说服了鲁哀公。

但是鲁哀公不敢做决定，就要求孔子说：“你去告诉季氏（鲁哀公下面的三个权臣之一）”。孔子于是辞别了鲁哀公，退下来却没有去找季氏。为什么？因为这样做不合理。孔子认为“我做过鲁国的大夫，不是做季氏的大夫，季氏不是诸侯只是大夫。我做为一个大夫，要去跟另外一个大夫报告国家大事，没有这个理！我虽然是一个退下来的大臣，可以去跟国君报告，但是没有必要去跟国家里的佞臣报告，对不对？“他觉得很伤心，“因为我以前做过大夫，天下有大乱有大事时我有职责要跟国君报告，今天已经知道陈恒杀君的罪，不敢不跟国君报告，但是鲁国能不能出兵去伐齐，那是鲁哀公要决定的事情，不是季氏要决定的事情，所以我不跟季氏报告。”

举这段例子是要告诉各位，孔子就是儒家的一个代表，你看他碰到这样的事情，是在那里默默无闻地承受？还是努力想办法说“天下有乱事，我要怎么样把它给平叛？”孔子就是在积极想办法，他做了该做的事情，并不是在一边等着任人宰割且甘之如饴。



儒家的处世态度

再举《孔子家语》里面的一段，品味一下儒家的人所教导处世的态度，究竟是不是只要“温、良、恭、俭、让”就可以了。

鲁哀公问孔子说：“子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？”儿子听从父亲的命令算孝吗？臣听从国君的命令算忠吗？孔子不回答，来问子贡，子贡就说：“儿子听从父命是孝，臣听从君命是忠，这有什么好怀疑的呢？”然后孔子却回答“子贡啊，你真是个鄙陋的小人，枉费我教你这么多学问啊！”孔子解释说，过去的明王时代，万乘之国，如果君王旁边设有诤臣七个人跟他抗争、诤谏，这个天子就不会犯过错；千乘之国，如果诸侯旁边有设诤臣五个人，他的国家就不会危亡；百乘的卿大夫，旁边如果设有诤臣三个人，可以跟他诤谏、敢去犯他的颜色、敢激怒他，他的禄位就能够世代不替、长远保留。做父亲如果有一个儿子能够跟他抗争、能够来诤谏他，那父亲就不会做不义的事情。所以儿子如果只听从父命，哪里能够孝呢？臣如果只听从君命，哪里能够圆满他的忠呢？

所以最后孔子的答案是：“审其所以从之之谓孝、之谓贞也”，贞就是忠。做儿子要审其所从，去审量父亲所说的话哪些可以听从，哪些可以不从，不能从的我们就要诤谏。做臣也是一样，对于他的君要仔细检验，哪些对的可以从，哪些不对的不能从，不能从我们就要直接诤谏，诤谏不行就犯他的颜色，让他生气，都没有关系。“勿欺也，而犯之”，孔子曾这样教导弟子事君之道，也就是说君上有错时宁愿冒犯诤谏也不能欺瞒迎合。

从《孔子家语》的这一段，我们就可以知道，孔子的思想不是说做儿子的就要百依百顺地听从父亲，因为父亲不是圣人，父亲处事有对也会有错。对的要听从，错的不必听。但是不听从就要跟父亲大吵一架吗？也不是这样。因为父亲对我们的恩莫大，母亲对我们的恩莫大，我们不能大声地跟父母吵架，但可以正色直辞地跟他说道理：“父亲，从古人的角度来说，这个错错在哪里；从明理的角度来说，这个错错在哪里；从公平的角度来说，这个错错在哪里……“作为一个儿子，要做好父亲的军师；作为一个臣，当然是要做好国家的栋梁，而不是跟着一个国君的好恶走。

因此我们看得出，古代的儒者是要人们做一个有为有守的人，而不是做一个软趴趴、随意服从的人！

摘自《幸福内心禅》第136集http://www.ximalaya.com/7816526/sound/10250239

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