无神论者与高僧的对话

YoGi

一日游历到一座古寺，正听到一位高僧与一位无神论者的对话。­


高僧：施主，世界上你最不相信什么呢？­


无神论者：我信奉看到的相信，看不见的就不相信。­


高僧：嗯，施主你很诚实！不过，你看，现在你眼前1000米处有一座金碧辉煌的大殿，到了夜晚，当黑夜遮住了你的眼睛，你认为那大殿还存不存在呢？­


无神论者：当然存在，只是它被黑夜遮挡住了。­




高僧：那么，黑夜是什么呢？­


无神论者：这……­


高僧：你夜晚信奉黑夜，白天信奉白昼吗？­


无神论者：这……­


高僧：施主，其实你看到看不到，大殿都原封不动地在那儿没动，只是你被黑夜遮挡住了心智，大殿才在你心里消失了！­


无神论者：（合十）请大和尚开释一二……­




高僧：一切乱你心者，都如这茫茫黑夜遮挡，只是它的形式不同罢了，世间万物如恒河沙数都像那座大殿在那摆着，你看到看不到，感觉到感觉不到，都不能井脚观天般去论断它，大千世界的妙处，说到底是不能用看到就相信，看不见就不相信一言以蔽之的！­­

YoGi

一个关于佛陀的故事……­


某一天早上一个人问他：“有神吗？”佛陀看着那个人，洞察了他的眼睛，然后说：“没有，没有神。”­

就在当天下午，另外一个人问他说：“你对神的看法如何？有神吗？”他再度看着那个人，并且洞察他的眼睛，然后说：“是的，有神。”­


随侍在佛陀身旁的阿南达觉得非常困惑，但是他一直都非常小心，不敢去干涉什么，如果他有事要问佛陀，他会等到晚上别人都离开之后才问。­

但是到了傍晚，太阳正在下山，第三个人跑来问几乎是同一个问题，虽然问法有些不同，他说：“有些人相信神，有些人不相信神，我不知道我应该站在哪一边，请你帮助我。”­


现在阿南达变得非常注意听，看看佛陀要怎么讲，他在同一天之内给出了两个非常矛盾的答案，现在第三个机会又出现了，照理说应该没有第三个答案了，但是佛陀却给他第三个答案。他什么话都没说，就只是闭起他的眼睛。那是一个很美的夜晚，小鸟已经栖息在树上——佛陀当时是在一个芒果园里——太阳已经下山了，因此凉风开始吹起。那个人看到佛陀闭着眼睛坐着，心里想，或许这就是他的答案，所以他也闭起眼睛跟他在一起坐着。­


过了一个小时，那个人张开他的眼睛向佛陀顶礼说：“你的慈悲很伟大，你已经给了我答案，我将永远感激你！”­


阿南达简直不能相信，因为佛陀一句话都没说，当那个人很满意地离开，阿南达问佛陀说：“这太过份了！你也应该替我想一想，你真的会把我逼疯，我快要崩溃了。第一个人来的时候，你说没有神，第二个人来的时候，你说有神，而对第三个人你又没有回答，但是那个奇怪的家伙却说他已经得到了答案，而且他非常满意，也非常感激，他还向你顶礼，这到底是怎么一回事？” 佛陀说：“阿南达，你必须记住的第一件事就是：那些并不是你问的问题，那些答案也不是要给你的，为什么你要这样不必要地去顾虑别人的问题？首先要先解决你自己的问题。”­


阿南达说：“你这样说是对的，那些并不是我提出的问题，那些答案也不是要给我的，但是我要怎么办？我有耳朵，我听到了，我不但听到，而且我还看到，现在我的整个人都觉得很困惑，到底什么才是对的？”­


佛陀说：“什么是对的？觉知才是对的。第一个人是一个有神论者，他想要我的支持，他已经相信神，他是带着答案来的，他已经胸有成竹，他只是要来请求我的支持，好让他能够对别人说：‘我是对的，甚至连佛陀都认为如此。’我必须否定他，只是为了要扰乱他的信念，因为信念并不是真知。第二个人是一个无神论者，他但是带着一个既定的答案来，他已经认定没有神，他想要我的支持来更加确立他的不相信神，好让他能够到处宣扬说我同意他。我必须告诉他说：‘是的，神存在。’但我的目的是一样的。”­


“如果你能够了解我的回答，那么就不会有矛盾。我在打扰第一个人预先想好的信念，我也在打扰第二个人预设的不相信。相信是正向的，不相信是负向的，但这两者是一样的。他们两个人都不是‘知者’，也不是谦虚的求道者，他们已经带着一个偏见。”­


“第三个人是一个谦虚的求道者，他没有偏见，他已经敞开了他的心，他告诉我说：‘有些人相信，有些人不相信，而我自己并不知道神是否存在，请你帮助我。’我能给他的唯一帮助就是教给他一个宁静觉知的功课，话语是没有用的。当我闭起我的眼睛，他立刻了解那个暗示，他是一个悟性很高的人，他很敞开、很有接受性，因此他也跟着闭起他的眼睛。”­


    “当我更深入宁静，当他变成了我的宁静和我的‘在’的一部份，他也开始进入宁静、进入觉知。当一个小时经过了，它似乎就好象只是过了几分钟，他并没有接收到任何语言的回答，但是他接收到了真实的宁静的回答：不要去管神，神存在或不存在是没有关系的，重要的是宁静是否存在，觉知是否存在。如果你很宁静，而且很觉知，你本身就是一个佛。神并没有离你很远，或者你是一个头脑，或者你就是一个神。在宁静和觉知当中，头脑会融解掉、会消失掉，然后将你的神性显露给你。虽然我并没有对他说什么，但是他已经接收到了答案，而且是以非常正确的方式接收到它。”­


   觉知可以把你带到一个点，在那个点上，你能够用你自己的眼睛去看你自己和宇宙最终的真相，你会得到一种奇迹般的经验——你和宇宙并不是分开的，你是整体的一部份。对我而言，这就是神圣唯一的意义。 ­

    你被训练来分析、来了解、来做理智的操练，那些事情并没有办法帮助任何人，它们从来不曾帮助过任何人，那就是为什么西方缺少了一个最宝贵的层面——成道和开悟的层面。它一切的富有跟来自成道或来自达成“没有头脑”的富有相比并不算什么。­


   所以，不要跟头脑纠缠在一起，而要变成一个路边的观照者，让头脑从路上经过，不久那个路将会空掉。头脑以一个寄生虫活着。你跟它认同，那就是它的生命，但是你的觉知可以切断那个联系，那可以变成它的死。­


    古时候东方的经典说师父是一个死，这是一个非常奇怪的陈述，但是它具有无比的意义。师父是一个死，因为静心是头脑之死，静心是自我之死。静心是你的人格之死和你主要本性的诞生与复活。知道那个主要的本性就是知道一切。­


  静心者到了最后会变成一面镜子，任何情况都会从他身上反映出来，他会从他当下的“在”来反应，因此他的每一个反应都是新的、新鲜的，它具有一种清晰、一种美和一种优雅。他并不是在重复旧的概念。这是必须加以了解的，从来没有一个情况跟你以前所碰到的任何一个情况刚好是一样的，所以如果你由过去来反应，你就无法应付那个情况，你会跟不上脚步。­


    这就是你失败的原因。你没有看到那个情况，你比较顾虑到你的反应，你无视于那个情况。静心的人保持敞开，他的眼睛会去看那个情况，让那个情况来引发出他的反应。面对一个新的情况，他并没有携带着一个已经准备好的答案。­

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本文转载自：清静心： 一个关于佛陀的故事……

悠悠过客

因材施教大家所为。阿弥陀佛。