本帖最后由 宇飞妈妈 于 2014-9-11 00:37 编辑
徐健顺最新力作-当代学校国学教育模式之我见
（编者按：本文是徐健顺教授又一最新力作，对于开展国学教育，尤其是系统化国学教育的个人和机构，都有很大的参考价值。您认为？欢迎一起来讨论啊！ ）
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当代学校国学教育模式之我见（上） 徐健顺
（2014年08月01日 02:41，星期五）
百年轮回，其果然乎？
2014年3月26日，教育部下发《完善优秀传统文化教育指导纲要》文件，此时距中华民国教育总长蔡元培先生全面引进西方教育体系102年，距陈独秀先生开启新文化运动99年。中国教育在经历了百年沉浮之后，终于回头了。传统文化教育将成为学校教育的必不可少的部分。中国教育或可由此振兴。此时，如何建设一种适应当代学校、简单易行、切实有效的国学教育模式，就成为当务之急。笔者愚鄙，更兼未亲身做中小学教育实践，本不足与议。然中国国学中心与首都师范大学联合兴建中国国学教育学院，欲抓住国学教师培养这一关键环节，而为全国学校国学教育探索一条可行之路。此事非我一院之事，而是国学界和全社会之事，齐心合力，方能有成。因此勉力撰成此文，略述陋见，以就教于方家，以与众位老师们讨论。 题解
1、当代，就是当下、眼前，不是过去，不是未来。
我们要在当代社会的学校中开展国学教育。当代教育的情况，大家都知道，中不中西不西，知识为主，应试至上。教师、教材、硬件、软件都是据此生成，但是从家长到老师到学生，又都有改革愿望，普遍不满教育体制。我们要设计的国学教育模式，既要考虑到人财物的条件基础，有可操作性，又要符合社会愿望和国学理想，有足够的满意度。
举例来说，像现在要做国学教育，从幼儿园到研究生几乎都是从零开始。文科研究生也基本没读过经。没有层次没有积累，学历越高往往隔阂越深，这就是当代的一种特殊性。国学教师的奇缺、国学素质的低下、应试教育的痼疾、校园建设和教室设计的不合理，这些也都是当代特点。相信十年以后不会是这种情况。所以我们要设计的这种模式是具有当下性的，十年二十年之后，也许就不再适用，需要进行修改提高。
2、学校，就是有老师组织教学的地方。
这些地方包括大、中、小学，也包括幼儿园、私塾、某些婴幼儿教育场所，也包括职业学校、网络学校、老年大学、社区学校等等，但是不包括家教、媒体宣传、社会活动等没有固定老师或者没有系统组织的社会教育。
之所以把学校作为对象，是因为学校教育是教育的主体。尽管家庭教育和社会教育会贯穿整个人生，但是学校教育将基本决定社会教育的样态和水平。而国学教育在复兴之初，应该以容易掌控的地方为突破口。学校是个有组织有纪律的地方，转型起来比较容易。
私塾和体制学校的区别，在于是否遵守教育部的教育体制。但对于国学教育来说，这个差异不大。因为国学教育对于双方都是新事物，需要探索。国学教育目前还没有以成熟的姿态出现在教育部的教育体制中。国学教育在私塾和体制学校，都是一种突破现有体制的尝试。我倒是认为，私塾和体制学校的区别，应该在于专业教育和普及教育。对于私塾来说，国学教育是专业教育，他们是培养儒士的，对于体制学校来说，国学教育是普及基础教育，他们是培养各类人才的，国学只是学生必备的基础素质。当然，也有普及基础教育的私塾，但是在未来体制学校普遍开展国学教育的背景下，这样的私塾恐难生存，恐怕还是要转型为专业教育。或者是专门培养儒士的私塾，或者是专门培养某一国学专业的私塾，比如中医、武术、古琴、建筑等。这样的私塾可以是面向成人的，也可以是面向少年儿童的3、国学，就是以儒学为主体的中华文化的核心部分。
中华文化，是人性的文化，凡如野蛮、残暴、欺骗、唯利是图的风俗习性等等，都不是文化，而是反文化。
中华文化，有民间俗文化，有文人雅文化，国学属于后者。
中华文化，有儒释道，国学以儒学为主体。
之所以研究国学教育，而不是传统文化教育，是因为传统文化范围比较宽泛，兼及雅俗，也没有主次之分。我们希望抓住主要部分，事半功倍。各种民俗、非物质文化遗产，多不适合普及教育，而且如果没有国学，这些文化也将失去根基，就如没有吟诵，戏曲都将消亡一样，所以还是要先抓基础和主体，就是国学。
对于“国学”这个词，百年争论颇多。现在多用章太炎先生的定义，以为“国学”就是中国之所以成为中国的学问。北大、清华已经打出了“中国学”的旗号。但我最近去韩国采录吟诵，却意外获得了另外一种认识。韩国有“韩国学”，又有“儒学”。“韩国学”是韩国之所以成为韩国的学问，“儒学”则是整个汉文化圈的文化。我们所说的“国学”，显然更近“儒学”。简言之，“国学”不是中国之所以成为中国的学问，而是汉文化圈独立于世界文化的特质。它不仅仅属于中国，它还属于韩国、朝鲜、日本、越南、马来西亚、菲律宾、新加坡等等。我碰到的多位韩国教授、儒者，都提到他们听说中国传统文化正在复兴，非常高兴。他们希望中国，只能是中国，出来领导这场新的文化思潮，亚洲的和平繁荣，只能靠儒学来实现。所以我觉得“国学”或“中国学”这个词，将难以面对韩日越马等国人。我们似乎把儒学看小了。儒学不太在意“国家”这个概念，也不太在意“民族”，儒学看重的一向是“天下”。所谓中国人，就是有共同理想和文化信仰的人群，不论种族，不论血缘，不论语言和习俗。
但是，在目前没有更好的词的情况下，我也主张暂时用“国学”来指称中华文化的核心部分。只是对于这个词的解释，要稍微变通，才不会与“天下”观念和儒学精神相违背。
4、国学教育，是对中国文化精神和国学知识技能的传承。
国学教育不仅仅是国学知识的传承，还是传统技艺的传承，而其目标是文化精神的传承。因此，国学教育重在品性培养。
品性和精神，是贯穿整个教育的事情，因此，国学教育不仅仅局限于国学的教育，还要延伸到西学的教育，即所谓“中学为体，西学为用”。
国学教育应该作为中国教育的基础教育的基本教育。做国学教育，应该明确原因。中国人学习国学，不仅仅因为我们是中国人，有这个责任，也不仅仅因为中国人要有中国特色，也不仅仅因为中国人要适应中国社会，归根到底，是因为中国文化有其优秀的特征，有比西方文化更接近人性的性质。我们是因为大道而学习的，不是因为血统而学习的。孔子严辨华夷，这种对中国文化精神的判断如果模糊了，国学教育也就将失去大部分意义。
5、模式，是基本理念和思路、方法，不是标准化。
中国教育的基本特征之一就是个别教育，因材施教。不同的学校、不同的教师、不同的学生、不同的阶段，应该有不同的做法。只是这些做法，又有共同的教育理想，因而又有相对一致的结构框架而已。
现在在全国学校提出或者执行一种相对严格的模式几乎是不可能的。大家的情况差异太大，需要探索的事情又太多，所以现在能做到的，就是在中国古代教育传统的基础上，在十几年来民间国学教育经验的基础上，在现代西方教育理论与方法借鉴的基础上，提出一种学校国学教育的基本理念、基本思路和基本方法。我这里所谓的“模式”，也就是这些意思。
性质
6、学校的国学教育是基础教育，属于国民基本教育。
国民基本教育就是每一个中国人都应该接受的教育，是国民教育的基础部分。其主体应在中小学幼儿园的教育中完成。
国学教育不是选修课的性质，也不是给学校教育锦上添花的性质，它是学校教育最基本的部分之一，必须具备的部分之一，也是其他教育内容的基础之一。
7、学校的国学教育绝大部分应该是普及教育。
国学教育也有普及与专业之分。
古代的时候，蒙学就是普及教育。在很多朝代，尤其是唐朝以后，按照法律的规定，国人的子弟都是要入学识字的。除了民间兴办的私塾、族学、家馆之外，政府还会办义学和社学，让农民的孩子也上学。有些社学甚至只在冬三月开办，就是因为农民的孩子平常还要帮忙干活，只有这几个月有些空闲。上社学的孩子年龄一般在四五岁到七八岁之间，正是调皮捣蛋而又不太会干活的时候，正好送来请老师管教学习。不仅男孩子上学，女孩子也有女学。当然，在某些时代、某些地区做不到，那是肯定的。但是，总的来说，中国古代在原则上是有三年左右的义务教育传统的。
严格地说，蒙学不算上学。蒙学之后才有学馆教育。所以我们采录到的一些老人会说我没上过学，就是读过几年蒙馆。儿童在读完蒙学馆之后，就分化了，进入了专业教育。学木匠的、学铁匠的、学中医的、学武术的，都要找师傅，自己叫学徒、徒弟，学种地的、学做生意的、学养猪养马的，也都要找人教找人带，这些就是专业教育了。在这些专业教育中，有一支是学做儒士，他们上学馆，也就是学校。只有培养儒士的地方才叫学校。培养道士、僧人、武师、大夫等等的地方，都不叫学校。学校才有老师和学生。师者，所以传道授业解惑。所以儒士教育是专业教育，从学馆到县学、府学、太学，都是专业教育。进入学馆的儿童，也就是后来做儒士的儿童，数量很少，不会超过蒙馆学生的十分之一。社会不需要那么多的儒士，也没有那么多的孩子适合做儒士。
古代的专业教育是从七八岁就开始了，而现在我们的专业教育是要到十五岁甚至十八岁才开始。这可能是我们首先要考虑的一个古今差异。普及教育在今天被大大延长了。
我们做国学教育，首先要决定的，可能是：做普及教育还是专业教育？
很明显，在高中以前，学校教育绝大部分都是普及教育，只有极少数属于专业教育。比如音乐课是普及教育，钢琴课也是普及教育，但是对于极少数准备做钢琴家的孩子来说，他们的专业教育也许很早就确定并开始了。但是，他们仍然要接受语数英等的普及教育。
所以在现代教育体制下，高中甚至大学之前的国学教育，也应该绝大部分属于普及教育。只有极少数从小表现出适合做儒士的孩子，才可以接受一些国学的专业教育。
我们现在很多学校做国学教育，是参照以前学馆的做法，比如要求全文背诵四书五经，或者希望经史子集琴棋书画全通等等，忽略了那是培养专职儒士的做法。专职儒士的教育当然是一个庞大的系统，但是今天的学校教育不是儒士的专业教育。这样对于个别孩子也许是可以的，对于全体学生则是不适当的。因为这等于在孩子还没有表现之前，甚至在孩子入学之初，就已经确定了他要做儒士。不经过尝试，不经过筛选，仅凭家长或教育者的意愿就决定孩子的未来，这不是以人为本的精神，这不是真正的中国文化，古人也不是这么做的。学校的国学教育只是一个基础教育。
那么学校的国学教育是否就照搬古代的蒙学教育？也不能那样，因为普及教育的年限大大延长了。古代的普及教育只有三年左右，现在从幼儿园算起却是十二年或十五年。所以当代学校的国学教育，应该在原来蒙学教育的基础上，适当吸收一些儒士专业教育的内容。这些内容可能需要考虑两个特征：一是通识性，就是以精神提升和生活教育为主，就是不以儒士的专业知识技能为主；二是年龄特征，蒙学教育古代都是幼儿园阶段的内容，而儒士的专业教育，直接就是成人的内容。现在中小学的国学教育，还要考虑少年儿童的特点。
8、学校的国学教育应该是体系化教育。
虽然学校的国学教育绝大部分应该是普及教育，但是这普及教育也必须是成体系的，也就是有统一的理念，有系统的内容，有次第的结构，有规范的方法。不能像现在很多学校那样，抓到哪样算哪样，也不能像现在很多国学教育流派那样一门深入。
中国古代的教育，是一个庞大的系统，从理念到内容到次第到方法，都是非常丰富而又相对统一的。我们现在的情况不是缺哪样，而是只剩下哪样。缺的太多太多了。只拿出国学教育的一个点或者一个侧面，而想把它做好，是非常难的。因为国学教育本来是一个整体。中国文化都是这样的整体，失去了这个系统，单拎出来什么都会变了味儿。要做国学教育就得做整体，做系统。不是说恢复古代的系统，而是一定要做系统的教育，并且要参考古代的教育系统。做中国文化教育，总得知道古代是怎么做的吧？但我们在这方面的知识太少。
中国古代教育史研究比较偏重研究文献、体制，不太重视理念、实践和方法研究，所以留给学生的中国古代教育的印象就是不完整的、表面的，也是难以实用的。就是这样的课程，也只有部分师范生才能接触到，现职大部分的老师是完全不了解古代教育系统的。而中国文化就是从这个系统中传承下来的，不了解这个系统，怎能教好中国文化？是用现在应试的方法？还是用美国、德国的方法？还是凭空造？这不是创新的问题，温故才能知新，不了解中国古代教育系统，是不可以随意开展国学教育的。这是中国文化本来与之相配相生的传承系统，必须意识到，离开这个系统，中国文化就一定会有所不同。
比如说，吟诵是这个庞大教育系统的最底层——读书的方法，教学的方法。一旦吟诵，就会知道吟诵是每个人都不一样的，所以教学也是每个人都不一样的，这就是个别教育。而个别教育就必然与自学挂钩，又与纵向编班挂钩，而这些又都会指向教育的最高目标——传道。这是一个互相呼应互为因果的整体。所以应试式的吟诵就不可能是好的吟诵，全体共学的吟诵就不可能真的学好吟诵。学会了也是当代式的唱歌。我们只恢复古代教育的一个点，结果是连这个点也做不好。所以，国学教育一定要系统化，有宏观的顶层设计，在十五年之间，次第展开，有目标、有层次地进行。
理念
9、学校国学教育的最高目标是学生的品性。
品性，就是人性的品格。也有其他一些类似的词，比如人品、品德、性情、德性、品格、人性等等，虽然有点差异，但是大家的意思大致差不多，我看都可以。总之就是，国学教育的最高目标，是让学生形成良好的人生态度。所谓良好，就是以人性为标准的态度，不是以动物性的态度。关于人性是什么，东西方文化的看法有差异，各家各派的看法也会有点差异。但是，大方向还是一致的。
我们说国学教育的最高目标是品性，主要的目的还在于说明国学教育不以知识和技能教育为目的。知识和技能教育是专业教育的目标。王阳明先生说：“古之教者，教以人伦。后世记诵词章之习起，而先王之教亡。今教童子，惟当以孝弟忠信礼义廉耻为专务。”说的非常清楚，古代的普及教育以人生态度为目标。国学教育不是不教知识和技能，相反教的还很好很实在，但是，不以此为目标，在进行知识和技能教育的时候，时刻关注学生的品性，并以品性的进步为评价教育成功的第一标准。现在有些学校的国学教育还是过于偏重知识和技能，效果不佳，甚至引起学生的反感，应该反思。比如说吟诵，如果全校都以会吟诵多少篇，能吟诵得多好为考评标准，那就走偏了。10、学校国学教育的最低基础是学生的生活技能。
生活技能是普及教育的基本目标，学校的国学教育基本上属于普及教育，所以当然也有这个基本目标。我这么说的意思，是因为目前许多学校的国学教育，很少有生活教育的内容，大都是精神教育。我认为，这是不适当的。
普及教育，就是每个孩子都要接受的教育，它有普适性，也就是要适应每个孩子，让他们都能产生差不多的反应。这就是说它需要建立在所有孩子共同的人生经验基础之上。每个孩子都共通的人生经验就是日常生活（tele5：常理常道、基本之人伦关系、人情世故）。与日常生活联系不紧密的教育，都是专业教育。与日常生活联系不紧密的教育，很难让大多数孩子接受。
现在不只是国学教育缺乏生活教育，整个的学校教育都缺乏生活教育。生活教育在学校教育系统中没有位置，更谈不上有理念成体系，抓到什么算什么，抓不到就算了。很多学生一直到大学毕业，某些基本的生活常识也不了解，某些基本的生活技能也不具备，乃至结了婚仍然是生活不能自理的人。中国教育一直没有把生活教育作为基础教育目标之一明确提出来，并形成系统教育，我看这是中国教育的重大缺陷之一。
生活教育表面上看是生活技能的教育，是基本的生存、发展和互助的本领，但其实它也是人生态度的教育，世界观的教育。现在很多人都钦慕日本学校的生活教育，那是很值得我们学习的，不过也要关注到日本生活教育背后的日本世界观。日本对于什么样的人是理想的人和中国的传统是不完全一样的。又反观之，品格教育也应该浸润在生活教育中，并以此为起点。儿童的世界不像成人那样高远，他们沉浸在眼前和心里的世界里。国学教育只有和他们现实生活的点滴相联系，他们才能理解，才能力行，才能做到习惯成自然，以行为养正心。所以儿童的国学教育一定要浸润在生活点滴里。
生活不能自理而谈济世安民，那是自欺欺人。生活小节不能做好而谈传道化人，那是纸上谈兵。不仅如此，那样的教育还会产生反效果，让孝弟忠信礼义廉耻成为夸夸其谈傲慢冷漠的害人的东西。（tele5：知道国家的未来，宇宙的走势，却找不到回家的路。眼高手低之人。平面之人。单调之人。）
国学教育的生活教育，不仅要做好做细技能培训，更要时刻关注和培养生活能力背后的人生态度。
因为国学教育在下有生活教育，在上有品格教育，两者之间又是贯通的，而且属于普及教育，所以也有人说国学教育是通识教育，因为以上正是通识教育的特征。通识教育不是专业教育，我们现在的学校教育经常是把通识教育做成了专业教育，或者直接忽视通识教育。以通识教育来认识国学教育，我觉得是有意义的，可以提醒我们避免把国学教育做成专业技能教育。但是，我也有个担心，因为通识教育这个概念是西方的，其起源可以追溯到古希腊。当大家在说通识教育的时候，如果是作为与专业教育相对的一个概念来说，或者是强调其追求精神境界的目标，用在国学教育上都是可以的，但是涉及到或者隐含着西方文化观念时，比如公民意识、自由精神、逻辑能力、审美情趣等等，就不一定合适了，所以，说到通识教育时，还是要谨慎辨析。如果说国学教育是中国式的通识教育，或者还相对准确一点。
11、国学教育传承的是中国传统文化精神。
前面说，国学教育是品性教育，这里是说，国学教育是中国式的品性教育，教授的是中国传统的品性，传承的是中国传统的文化精神。
中国的品性和西方的品性有什么不同？这涉及到中国教育和西方教育的差异点，也涉及到中国文化与西方文化的基本差异点。
西方文化精神主要起于商业文明，中国文化精神主要起于农业文明。西方文化精神的基本理念是以神为本，中国文化精神的基本理念是以人为本。西方文化精神首先推重个体，个体的独立是一切文明的基础，然后谈个体之间的关系，于是有契约、法律、民主、道德，有超越个体的追求：自由、公正、平等、博爱。中国文化精神首先推重整体，整体的和谐是一切文明的基础，然后谈个体是整体的缩影（不是元素），于是有尊卑、孝悌、礼乐、道德，有贯通个体整体的追求：天人合一、舍生取义。推重个体的西方文化精神，其实是把所有的个体看成是一致的，有共同的规律，所以西方宗教最终是一神论，而科学也认为世界有亘古不变的规律。推重整体的中国文化精神，其实是把每个个体都看成是一个小宇宙，是每个人都不一样的，所以中国人骨子里是不信神的，而中国的“道”是不断变化的（tele5：尤其足球场上的最佳射球点）。西方尽管经历了古希腊罗马文明的兴衰、基督教的兴起、文艺复兴、科学革命，但是，并没有偏离其最初的目标轨道，古希腊文明、基督教文明和科学文明，要看到它们的传承性，其中以神为本，以个体为基础，以统一为规则的基本精神没有变。中国尽管经历了蛮夷多次灭国，又有百年西化，但是，我们也没有脱离原来的目标轨道。进入中国的西方文化大多变了味儿，我们最终还是相信熟人，放不下脸面。
国学教育首先要讲究大是大非。儿童心理和生活细节固然重要，但首先是培养什么样的人的问题。西方教育的理想，是培养有自由精神、公正信念、健康体魄、系统知识的人。在这些西方理想的背后，是个体主义的观念，就是首先认为个人是独立的，互相是独立的存在，而个体又是平等的，就是有一致的规律，然后再讲究个体如何相处的问题。所以西方教育的出发点，首先是个体的强大。教育孩子首先把自己的身体、技能到精神，都培养强大。个体之间讲究竞争。社会首先是弱肉强食、优胜劣汰，然后才是慈善，才是互助。西方教育倾向于把英雄作为榜样去引导孩子们。很多人都谈到德国、美国或者日本的孩子，他们和中国的孩子们在一起的时候，表现出来更强的生活能力，独立自主的能力，并以此批评中国的教育。我倒是想，事情可能不那么简单。中国的孩子更依赖父母，而父母到老了也更依赖他们。中国的儿童更依赖朋友，而朋友也一生相互扶持。中国就是一个靠人群生活的地方，中国文化精神首先把个人看成是集体的部分，中国的教育首先教导孩子要团结友爱，要谦虚谨慎，这个世界首先是和谐互助的，然后才是竞争的，所以中国教育推崇圣贤，就是那些帮助了别人的人。中国教育认为每个孩子都不一样，所以要接受个别的教育。
这对于国学教育是非常重要的事情。孔子以此严辨华夷。孔子认为中国文化是面向人性的，蛮夷是面向动物性的。这也是我们今天做国学教育的原初动力。我们为什么要做国学教育？因为我们是中国人吗？所以就要传承中国文化？这是血统至上了：每个人都要传承他的民族文化，不管他的民族文化是好是坏。我们历史上有那么多民族主动放弃了他们的民族文化，投身于汉族，比如匈奴、鲜卑、瓯人、越人、巴人、濮人、契丹、女真、满族等等，他们做错了吗？我是中国人，就一定要传承中国文化吗？我觉得这有点强词夺理。那是因为我们生活在中国，周围都是中国人，为了更好地生存，所以要学中国文化吗？那是利益至上，终究是靠不住的。那是因为我们学不进西方文化，解决不了生活中的问题，所以才学国学的吗？这个理由勉强可以，但是某人说过，中国可以做几百年殖民地，就能彻底西方化了。如果我们周围都变成了西方，我们还想学习中国文化吗？
这些理由都不够，我们学习国学的最重要的理由，是因为中国文化精神比西方文化精神更近人性，更接近我们作为人类所追求的理想。如果没有对中国文化的自信心，仅仅从利益的角度出发，我觉得是最终做不好国学教育的。
作为一名国学教师，一定要深知中西文化差异，对西方的长项虚心学习，对中国的优势也充满自信，这样才能知道要把儿童教育成什么样的人。这个方向是不能偏差的。差之毫厘，谬以千里。我们要把德育课和其他课程追求的情感价值态度目标都列出来：勇敢、诚实、自信、乐观、谦虚、善良、理智、公正、热爱大自然……，能一一辨析与国学教育目标的差异，才能做国学教师。人类，这个号称是最高级的生物，却同时也是自相残杀最激烈的物种。连细菌都比我们和平。人类应该羞愧。当狗血抗日剧在撩拨我们的爱国热情时，有谁能从儒家的政治理念出发为中日人民带来福音？我们把下一代儿童教育成为拥有系统科学知识，而又以和谐为理想的人，这才是中国教育对世界文明的巨大贡献。
要做好国学教育，还需要国学教师对中国传统文化精神有正确全面和深入的理解。并不是只要做中国传统文化就一定正确的，中国传统文化在历史上也经常走偏，有一些容易陷进去的误区。比如说过于看重外在的形式，于是才有阮籍嵇康“越名教而任自然”，比如说过于忽视心性的力量，于是才有王学左派的童心率性，比如说把尊卑关系变为不平等关系，于是才有明末清初儒士们的原道斥君。虽然是后工业时代的国学教育，但如果不能很好把握中国文化的真谛，也一样可以重蹈覆辙。
中国文化精神的出发点是以人为本，基本理念是万物一体，同生共荣。中国文化精神的特征是正大光明。中国文化是健康活泼、开放宽容的。中国传统教育的培养目标是精神、能力、知识和身体全面发展的君子。
历代教育各有所变，各有原因，也各有成败。周代礼乐教化，高雅华贵，使国人脱俗，令四夷叹服，但至春秋已不能维持，很明显外在的形式已不能应对高涨的人性精神，所以孔孟提倡仁义，转向内心，终于扭转局面，到汉代成功配上了新的外在形式。隋唐以后，社会结构改变了不少，人种语言也改变了不少，原本属于常识、环境的东西很多已经消失，所以宋儒重整儒经，单列四书，把日常生活和修身养性放在显著的位置，代替已经远离现实的五经，并建构天理，应对佛教。至明代中后叶，心学大兴，这是因为更多的普通儒士已经能够越过大部分外在形式而把握大道，这是中国儒学的最高发展阶段。然后就是满清入主，一刀切断。现在复兴国学教育，很多时候都是以清代教育为样本的。清代教育也有很多好的地方，但是尤其要警惕某些卑下品格，比如奴性教育，比如莫谈国事，比如假道学，比如固步自封。国学教师对中国文化精神的理解深度，很大程度决定着国学教育的成功高度。现在我们复兴国学教育，应该更多地回到孔子那里，从原始儒家汲取力量，考察历代教育得失，接续阳明心学成果，正本清源，从正避误，在现代文明环境中，在汲取和应对西方文化的过程中，走出一条健康活力的路来。
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