清静经释义

钧钧妈

清静经本文：

老君曰：「大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。」

夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。

夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自清静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。

真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。

太上老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，既着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

第一章

老君曰：「大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。」

◎大道无形，生育天地：

老子在清静经一开始，先要告诉我们天地万物背，后有一个共同的本源在生化着一切，有股能量在摸得到、看得到的形象之外，也在目前科学所能检验的范围之外，但它却生化出世上所有的万物，万物都是根据牠所赐予的造化规则才能生生不息的。

现代的教育让很多人只相信科学所能见到的事物，举凡现代科学还没有能力证明的事，都说是「没根据的！」或说是「不科学的！」然而人类自称的「科技尖端」真的是万能了吗？真的能看到宇宙所有的真理了吗？让我举个例子来说明吧！如果把地球从生到灭的寿命比喻为一天，那么人类拥有科技的时间，也不过才出现在两秒钟前的事罢了！这两秒钟的科技发展到底是「尖端」？还是依然在幼儿园的阶段呢？仅仅只是这样的阶段，却把不能证明的事都说是「不科学」、「不存在」是否犯了狂妄的毛病呢？

就像人类的「爱」吧，这个字从人的外表上是看不见的，纵然开刀也看不见的！那么我们可以说「爱」都是「没根据」、「不存在」的吗？不行的，因为虽然检查不到，看不到、画不出来，可是每个人都可以在身中感觉的，你也可以从一个人的眼神、表情、行为等，感觉到一个人的内在有着浓浓的「爱」存在着！所以不要以为眼睛看不到，或科学检验不到的东西，就说它必然不存在。持这种看法的人，本身就非常不科学。

「大道」虽然在形象外，但它主宰着一切，它甚至生育着天地。「生育」是万物中一种永不停息的造化过程，凡物都在不停的变化，都在由这个现象变化到达另外一个现象的过程中，这个变化过程简称为「生育」。大道分分秒秒都在永不停息的造化着世上的万物，老子用「生育」来表达这个妙不可言的过程。

而这个生育过程是如此的精密，好比我们都由一个简单的细胞开始分裂出来的，而最后竟能分裂到一样有四肢、有头脑、眼睛、鼻子，且都长在同一个位置…聪明的人观察到这个现象，都会知道其中必然有一个东西在后面主宰、控制着人类一切的造化方向，不然如何能造化出完全相同，且如此精密的结果来呢！那个无形却能控制着万物造化方向的主体，古人称它为「道」。而这个「道」的造化规则赋降在万物的身上时称为「性」。

此处老子用「天地」这两个字，是以万物之最大者来做个比拟。意思是说，连这么大的天地都还是由无形的大道所生育的，那么由天地所蕴化的那些微小的人或物还用说吗？当然他们也是由大道所生化出来的！

钧钧妈

◎大道无情，运行日月：

「日月」是阴阳之最大者。形体之最大者就在天地，而阴阳之最大者则在日月。这日月之所以运行不紊，其所依靠的，也是蕴藏在大道里面那个不变的法则。

「无情」是无私的意思，是不假造作思索，也不会偏袒谁，很自然就会发生的一种变化规则。犹如物理化学的规则一样，它不会偏袒谁，任何人依照一定的条件去实验，都会获致相同的答案。在验室里，如果你将一滴水滴进整桶的盐酸里面，马上会爆炸！坏人去滴会爆炸，好人去滴照样爆炸！它不偏袒谁的，这个就是所谓的「无情」。

大道虽无情，但是它有着一定的规则在造化着，其力量甚至可以生育天地，也可以运行日月，言外之意是说，连阴阳之最大者都还得靠这大道来主宰其运行，何况那些比日月更小的其他东西呢！

以上这两句「生育天地」及「运行日月」，是在凸显天下所有一切万物的造化与运行，都是靠大道来主宰的，它虽无形，它虽无情，但它确实存在，且有无比奇妙的智慧与力量！

◎大道无名，长养万物：

「名」是人用来区别万物时所用的称谓，但大道在这些名称出现之前的亿万劫前就已经存在了，因此不论你称呼它什么，一点也改变不了它的本质，它仍然按照已经运行了千秋万载的规则，不断的往前推进！道是万古如斯的定律，是恒定不变的法则，不会因为人们称呼它什么而有所改变的。

相形之下，人们的心量就差得多了，如果你称某人为「董事长」、「总经理」他就显出高兴的样子，觉得很有面子；如果你称某人为「工友」、「打杂的」，他就不高兴，工作起来就意兴阑珊。现在的人去应征个小小的打杂职务，名片上也要取名为○○工程师，做起杂事来才起劲，讲给人家听才有面子。大道就不同，不论你称它什么，它不会为了这个虚名再多努力一点，或是稍有一点懈怠，它永远依照自己千百万年来的步伐，按步就班的往前推进、往前造化。所以说：「大道无名，长养万物。」

◎吾不知其名，强名曰道：

有个东西，它虽然没有形象，但它具足了一切的智能与规则，万古如斯不停的变化着，它造成万物由生到死所有一切的变化过程，生生不息、永无止境。这个莫可名状的真宰，我不知道它的名字，就勉强称它为「道」吧！

老君用这段话告诉我们，有形生命的背后，还有一个无形主宰存在，那主宰虽然看不到，却比有形的万物更具体、更重要，那才是我生命的本源与出处。只有那个本源，才是一切学问的根本。而看得到摸得到的东西，实际上却已经处在最末端了。但人们做学问常以看得到、摸得到的才认为存在，这样的做学问态度不免有所疏漏。

孔夫子在易经系辞传里说：「一阴一阳之谓道」，他把这个无形的「道」，解释得更确切，把不好表达的道拆开来，用「阴阳」的造化规则来表达，而阴阳这两个字就是「气」！新时代的人喜欢用「能量」这两个字来称呼道，而所谓「正能量」与「负能量」其实也就是阴阳。可谓各宗派称呼虽然稍有不同，而实际上的本质却是一致的。

孔子发现这个「道」，不外乎就是阴阳二气所组成的，道的变化规则，就是阴阳二气的变化规则，所以说：「一阴一阳之谓道」。虽然这阴阳两字目前还很难用科学仪器验证，但它正是万物的根本，也是所有学问甚至科学最终的归根处。追求学问最重要的就是找一个根本，古圣先贤追寻到所有生命学问最后的根本处，发现这个共同的根本就是「阴阳」两字！

阴阳的造化规则，就是道的造化规则。了解阴阳的造化规则，就是了解大道的造化规则，也等于是了解了自身的造化规则，自身的造化规则就是你的「性」，而那规则在天地就称为「道」。因此懂得观察一身阴阳的人，就是懂得观察自身大道的人了；懂得运用身中阴阳的人，就是懂得运用一身之道的人。

因此古哲人之所以能够悟澈大道，是由哪里入手的呢？就是由检验「自身」的阴阳之道来入手的。这句「一阴一阳之谓道」真是给我们非常好的启发，因为它让我们在观照自身时，有一个确初的标的可以把握。此后众生可以观照自身阴阳消长的自然，做为直通万物根源的快捷方式，而不会再误入向外求玄的左道旁门了！

现代科学有一个好处，就是将学问分门别类，但这样的分类模式也有一个弱点，就是这些学问若不知怎么去整合去找出它们最后的归结处的话，它们彼此间就会像一盘散沙，不仅各不相干，而且相互抵触。这就是学问没有抓到根本的因素，如果抓到根本，便能够能够大到天文地理，小到人身精气心思性命都能触类旁通而相辅相成了。

孔夫子求学问求了一辈子，都在寻找这一盘散沙的归结处，求到最后他说：「一阴一阳之谓道！」意思是说，有股无形的「气」，它贯穿着万物，万物都是由它的规则所生化出来的。它才是所有学问的根本处，了解了这个股气的自然造化规则，自己的性命就有把握了，天下道理也就能触类旁通而不再相抵触了。

李垣雨

以前以为"道"深不可测,原来身内气机阴阳的造化规则即是道的造化规则啊。
道在日常生活中...感恩分享~~~

宽心自在

「大道无名，长养万物。」
感恩分享，学习了~

安心自在

耐心跟随学习，找回内心的清静！

钧钧妈

第二章

夫道者，有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。

◎夫道者，有清有浊：

「夫」是发语词，老子语重心长的说「这个道呀！里面包含着清，也包含着浊。」清浊就是阴阳，道的造化就是阴阳二气的造化，道的运行就是阴阳二气的运行。在运行的过程中就会产生「造」与「化」。「造」是立起来，好比建造房屋，由无而变有，慢慢慢慢地变出来；「化」是转换掉，就是由现在的形态转化成另外一种形态，由有变无，慢慢的转化了。

凡物由无变有、由小变大称为「造」，像婴儿慢慢的茁壮叫做「造」。造到了顶点，物极必反，它必须转化，就像人到了最壮年后，便会慢慢的衰老，这个叫做「化」。造化是万物不变的变化规则，有了造化万物才生生不息，而这个变化规则是由谁来主导的呢？就是「道」。

好比水的源头本来是清的，但在奔流的过程中，加入某些因素的变化，就会有的清、有的浊了。道的源头本来也是清的，但在变化的过程中分出了阴与阳，同时也就产生了清与浊。以整体来说称为「道」，分开来说就有阴阳清浊。

道既然有清浊，道所生的万物当然也会有清浊，这也表示当你往内去觉照你的一身之道时，也会如大道般有时经验到清的感受、有时经验到浊的感受！因此当你在反观觉照时，应本于大道自然之理，不论它是清的感受，还是浊的感受，是细微的感受，还是粗重的感受，我们依然应当以着不分别取舍的心境，对它全部含容接纳，和平相处，不必与之有一点点的抗拒或罣碍，这才符合率性无为之道。

◎有动有静：

上一句说道有清的一面，也有浊的一面，而这一句说，它还有静的一面，更有动的一面。道既然有动静，那么由道所创的万物有没有动静呢？必然也同时含有动、静两个层面的。

就像人们有动的时候，也有静的时候。无论你个性再怎么好动，也不能没有静的时候。不论你的个性再怎么好静，也不能没有动的时候。这动静两种特性是同时共存于大道本体之中的。

而「动静」究竟什么意思呢？就像一棵长在路边的植物，看起来一动也不动，够静了吧！但这植物内在的造化却是动的、是活的。如果把这植物内的细微造化过程拍成影片播放出来，那动态连世上第一流的科学家都会大为赞叹的。

道既然有「清浊」、「动静」的层面同时存在，但这对你有什么意义呢？例如当你在反观周身之气的时候，有时候你感觉神清气爽，这就是「清」；可是有时候你觉得你神昏气暗，这就是「浊」；有的时候你会觉得今天气血非常宁静；有的时候你却觉得气血非常活跃。这些不同状态的呈现，都是很自然而正常的，因为「动静清浊」都是大道的变化形态之一，当然它也会随时在你的身中交互呈现着。

动静清浊若不交互变化，则不能完成造化，这些形态交替推演的过程，阴阳就完成了一次完整的造化。好比春、夏、秋、冬不同的气息不停的在轮转，因而才能完成一年的万物变化。春夏秋冬如果不轮转，万物的造化就全部停止了；因为它不停的在更替，才能推动着阴阳造化不断往前推进。

人身也是一样，人身之内一天里就可以有春夏秋冬、动静清浊的变化；一个时刻、一个念头的剎那里，也具足着春夏秋冬、动静清浊的变化。气机有了动静清浊的变化，本性自然的造化才能往前推进。

因此当你往内去觉照一身之气时，身中气机有时清、有时浊、有时动、有时静、有时酸痛、有时麻痒…永远没有一定的形态，这皆是本于大道的自然之理，你都应该全部含容接纳，和平相处，丝毫没有好恶取舍，这才是佛家「如实观照」，及道家「率性无为」的经意所在。

钧钧妈

◎天清地浊：

从本段经文开始，老君举大道所生化出来的天、地、男、女…为例，让我们知道这便是大道「动静清浊」最具体的代表物了。老君举大体为例，而在这之下的自然就涵盖在内了。

就像「天地」吧！「天」本是大道一股清气所化成的；「地」本是大道一股浊气所化成的，浊到了极点就变成有形的物质，也就是地。意思是说自身的清浊若不好体会，就让我们看看身外这个天地的形态吧，它们就是清气与浊气的代表物呢！

然而这里所谓的天清地浊，只是拿「天」与「地」来相较所产生的结果，如果我们拿「天」与「道」来比，那相较之下道就是「清，而道所化生出来的「天」就变成浊了。清浊是相对立名的。

好像蛋黄蛋白一样，你把它搅一搅，是分不出来的。但你若把它沉淀一段时间，你会发现蛋黄会一直跑到下面去，蛋白浮到上面来，这两者自然就变成相对。也就是说，这个道的动静清浊，可以两者混合，而也可以两者分离，这个都是大道本

自具有的特性之一。分离到终点又混合，混合到终点又分离，这就是道的运行、道的造化。因此「清浊」的名称不可执着。但道理不说不明，若是对清浊还不清楚的话，那就看看「天地」吧！

◎天动地静：

什么是「动静」？动静也是相对立名的。例如一个人站在地球上来看宇宙，那么我们会说天是动的、地是静的，这也是两点立名的结果。就以天来说，天是大道所造化出来的，而大道已经包含动、静两种层面，所以天体有可能只局限在动的层

面吗？不会的，它必也包含着静的层面。而地也是大道所造化出来的，那么地有可能只局限在静的层面吗？不会的，它也必然包含着动的层面。也就是说，天地都必然含有「动静清浊」等层面。那又为什么把天模拟为动？地模拟为静呢？这是

以两者比较的立场来立论的，若不先取个立论点来比对，道就无可说了。

钧钧妈

◎男清女浊：

物之最大者天地模拟完了，如果还不明了，接下来就举个更切身的东西来模拟吧！男女是物之最切身者，所以现在要以此来比喻道。我们常把天地人并称为「三才」，「才」是本质，三才即是三种具备了道的完美本质的东西。人为什么能

成为三才之一呢？为什么小小的人可以与天地来相比呢？那是因为大道在造万物的时候，用了它最精华的一股气，造出了天、地、人，而其余较杂的气则造出了动植物、矿物等。这就是人为什么能与天地配，而称为「万物之灵」的原因。

古人常说：「人为天地之心」，因为大道最精妙的一股气，就在人的身中，就在「男女」的身上了，所以老子在模拟完天地之后，便以更切身的男女色身来做比喻，让我们更确切的了解到大道的样貌，及体会到人身的珍贵。

大道的一股清气造了男，大道的一股浊气造了女，所以说「男清女浊」。清浊都是道的一部分，只不过特性稍有不同，清有清的特性，浊有浊的特性，因禀性不同，所以男女思想、外貌、行为本来天生就有所不同，这是天经地义的事。但

从品格上来说，清与浊没有分高低，因为大道本来就有清浊，你如果硬说清的比较高，浊的比较低，那大道少了一边，还叫道吗！清浊同属一道，在大道中清浊是平等的，所以说男女本自平等，无分高下，只是他们的思想、个性、外貌

等，因赋性不同而稍有差异罢了。

◎男动女静：

阳气生了男，阴气生了女，阳气好动，而阴气好静，所以男孩子生性都较好动，女孩子生性都较好静，这是普遍的现象。我有一男一女，他们小时候特性就不同，不必谁教，他们自己所选择的玩具就不一样，男孩子从来不拿洋娃娃，拿到

就丢了，他所拿的都是汽车、积木、拆拆解解、重新组合的、用力气的、动脑筋的，甚至有暴力倾向的枪等。而女孩子玩的东西都是很可爱的、很温暖的、很细致、很漂亮的，这男孩与女孩天生所爱玩的东西就很不一样，这都是赋性不同

的关系。

当然偶而也会看到几个男孩子是很静的，但特例不可为通则，大体上来说，大道用阳的那一边造了好动的男孩，用阴的这一边造了好静的女孩，男女都是大道所化，但动静阴阳有所不同。男的多动一点才觉得舒服，那就是阳气的特质；女

的多静一点才觉得舒服，那就是阴气的特质，这些都是气禀的关系，天性使然，不是故意造作的。

钧钧妈

◎降本流末，而生万物：

老子在上一段将这阴阳二气模拟为天地、再模拟为男女，而此句再将它模拟到万物身上。也就是从大道，化生到天地、甚至男女，甚至于所有的动物、植物、矿物…都是这大道由同一个本源，慢慢的往末端造化所生出来的，因此称为「降本流末，而生万物。」

「降」就是由高而低，由无极而太极、而两仪、而四相、而八卦，叫做「降」。像泉水从本源一直向下流放，而产生了个种的变化。其言外之意是让我们了解到，万物皆出自于同一个本源。然而这气从本源流到了末端的时候，已经经过种种阴类交媾的变化了，因此与本源已经不一样了。就像从山上冒出来的泉水，一直往山下流，流到最后它的本质虽然依然是水，但成份已经与本源愈来愈不一样了。

「降本流末，而生万物」这句话另有一个更有建设性的言外之意，虽然人们现在已经和本源有所差距了，但是如果懂得溯本之道，懂得逆流而上的话，每个人都可以回溯到完全一样的本源，就像下游的鱼，可以逆流而上，找到最清澈的本源一样，这才是「降本流末，而生万物」的真正用意。

太上老君恐怕人们不懂得溯本去追求本来的生命，不了解人们有一个本性及归宿可以追寻，因此用这句话提醒我们，每个人都是大道所生的，所以人身之中都有道（阴阳二气）的存在，只要懂得依循自身中的阴阳之道的生化，每个人都有机会可以慢慢的溯回到自己的本源，踏上返本还原之路了。

这就像上台阶一样，既然当初是「降本流末」一阶阶的走下来，现在就得「返本还原」一阶阶的爬回去。而这个过程中，只有站在最后最高那一阶的「人」是最幸福的，因为此刻他只要懂得抬起脚，往上再走一步，就立刻可以返回到安安稳稳的本源了。

今日我们已有幸获得了人身，「人」就是万物里面最接近大道本源的生物了，我们是最高等最灵敏的生物，我们已站在这一连串长阶最顶端那一阶上，此刻只要盯紧目标前进，今世马上就可以成功了。因此才称为「万物之灵」！

你小时候玩过这样的游戏吗？一张长长的纸，从最下面画了一条很长的寻宝图到最上端，一开始只有一条路，然后故意画了很多叉路来扰乱你的视听，把它卷起来后，让玩的人从第一步慢慢去溯本，看看能不能避开重重的叉路而直达本源，找到无比珍贵的宝藏。这就好像我们前面已经过了千百万年的道路，过了千百万个六道轮回的关头，现在终于来到最后的一个关头，我们如今幸有了人身，眼见就快要成功了，如果在这最后一关却选错了路，你说可不可惜呢？天下最可惜的莫过于这种事情了！因此你一定要慎选你的修行道路才好呀！

此处老子用「降本流末，而生万物」这句话，来勉励我们，只要如法修行，每个人都可以一级级的溯回本源的。从胎卵湿化经过很多次的轮转造化，再往上跳一级，然后再经过很多次轮转造化，再往上跳一级…跳到最后要成佛之前的一个阶梯，就是我们这个「人身」了！所以人若懂得运用一身的造化之妙（本性），再往上跳一级，就可以回到他的本源了，就可以成佛了。有幸获得人身的人，怎能不好好运用自己的自性，将你送到安稳的彼岸呢！这就是这句「降本流末，而生万物」的言外之意。（未完待续）

李垣雨

每个人都是大道所生的，所以人身之中都有道（阴阳二气）的存在，只要懂得依循自身中的阴阳之道的生化，每个人都有机会可以慢慢的溯回到自己的本源，踏上返本还原之路了。

安心自在

原来万物皆出自同一个本源，虽然我们已经和本源有所差距了，但是如果懂得溯本之道，懂得逆流而上的话，每个人都可以回溯到完全一样的本源，想必这也就是返璞归真、回到阴阳之道的自然造化吧。可是怎样运用自性，走到安稳的彼岸呢？ 期待继续~

钧钧妈

第三章

清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。

这一段是老子要告诉我们，这道在我们身中是什么样子，让我们懂得去观察与维护这大道在身中应有的自然本貌，让我们能够时时见性，时时都走在迈向返本还原的道路上。

◎清者浊之源：

上一句讲「本」是「末」的源头，这一句讲「清」是「浊」的源头。虽然末已经「浊」了，但若能直通其本，仍可以达到本源而重拾「清」的。如果我们把人拿来与天来相对，那么天是清的，人是浊的；如果把天拿来与大道来相对，那么大道是清的，天是浊的；如果把人拿来与大道来相对，那么大道是清的，人是浊的。

人虽然是浊的，但若懂得回溯其本，则依然可以见到清真的本貌。而本源那个道不好说，太上老祖现在试图换个方式，用「清」、「静」这两字来解释大道的形态，好作为人们观照一身心性时的依据，这才是老子写经的目的，否则徒然知道道有清浊，但这和自己的修为又有什么关系呢？这是读经典时所当知的。

大道本自具有清、浊两个层面，或清或浊都是道的一部分。每个修行人都是在追求永恒，什么是「永恒」？永恒不是永远都在清的层面，有时也会经历浊的层面。永恒就是永远随着大道的清而清，随着大道的浊而浊，永远跟随着大道造化的步伐，跟着它一起收、放，不是离开大道而另外独存，是与大道的生收、清浊在一起，这才叫「永恒」。

因此在往内觉观一身气机实相的时候，它不会一直都处于「清」，也不会一直处于「浊」，你也不应该用你的意识去创造那股气的形态，而是应该要随顺大道本自具有的阴阳消长规则，来认识你的「本性」。

因此面对内在无穷的气机变化，我们应当本着「乘着大道的造化而来，驾着大道的造化而归」的心态，泰然处之，就是道家所谓的「无为」，无为是永远与道同在，这才是真正的「永恒」。有了这个心态，不必做佛才永恒，做人的当下也就永恒了。

很多人都误解了「无为」与「永恒」，以为「无为」就是什么作为都免了，以为「永恒」就是天天住在天上的金屋里无所事事！为了解开这一层层的误会，因此上天派了一代代的圣贤不断降世，著书立说，用意就是要告诉我们，要如何随顺内在的自然，好让我们永远走在自性无为的正路上。

前段说这个道「有清有浊」，而这句「清者浊之源」。从外物来说，这个「清」可以指大道，而「浊」则可以指世上所有一切的万物与众生。万物虽已降本流末，但在万物的身中，仍具足大道具体而微的一切机能，是虽浊而仍不离以清为本，故曰「清者浊之源」。

而在于观照自身的应用来说，这「清」字又可以模拟为起心动念前，身中气机一片太和的景象；这「浊」字可以模拟为起心动念后，身中喜怒哀乐已发的景象。喜怒哀乐虽发，但智者往内觉观时，亦只见到那股能量气机生灭起伏的清真实相而已，了无烦恼罣碍的束缚。

为什么喜怒已发却又了无罣碍呢？因为喜怒是一股能量所造成的，而能量毕竟只是能量，再也没有什么其它意义存在里面，因此观照气机能量的实相，能在烦恼的当下渡入菩提。故反观「实相」能让你虽处浊而仍不离以清为本，虽喜怒已发而仍然中了气机实相的本真，这便是「清者浊之源」的切身用意了。

钧钧妈

◎动者静之基：

究竟这大道是动的？还是静的呢？究竟这清静经是在动态中？还是静态中的呢？看来清静经好像在劝静，所有的经典也都告诉我们要定、要静…然而这会让我们造成一个很大的误解，会让读经典的人不是修得像枯木死灰，就是修得沉空守寂！为了要救这个弊端，所以老君刻意用这句「动者静之基」，来破除顽空者的执迷。意思是说：「动是静的基础」，更简单的说：「真静正是建立在动态之中的！」

譬如，有一艘船正在河中奔驰，我静静的坐在船上，这就是「动者静之基」，因为这时静的基础建立在奔驰的船上面。又如漂浮在太虚中的地球是动的还是静的呢？是动的！而我们静静的住在这个地球上，其实我们的静根本就不是静，而是动。这就是「动者静之基」的意思。

大道中的「静」是在动中的，这个静不是凡夫所认为那个毫无气机动荡、毫无举止、毫无想法的静。老君所要强调的是「动中的静」才是真静，故曰：「动者静之基」。

再譬如一棵树，你今天看、明天看、后天看没什么变化，你认为那棵树非常的「静」；但是若相隔了两年突然看到，哦！长这么大！其实它不是突然变大，而是时时刻刻都在变大的。可见我们虽然从表面上看它很静，其实它内部的造化是非常跃动的。那棵树“静静的”在造化！那「造化」两个字是静还是动呢？是动的，不是静的！这就是「动是静的基础」。

老子提出「动者静之基」，是要提醒我们不要误解「静」的意思。为什么很多人读经典读不通，读到经典里面说要清、要静！于是他开始约束外在的行为、约束内在的思想，一直约束到如枯木死灰般的死寂，结果与大道刚好相违背！为什么经典中会有顽空、沉空守寂、枯木死灰…这些名词的出现，就是在骂这些错解经义的拘拘腐儒，这些人都是误解一个「静」字，把静看成静，而非动中之真静，所以才让这圣贤心法尽失矣。

这句话是在强调，大道本是一种动态的造化，这造化乃是无时无刻依循着一定的次序在你身中运行的，既然是道一种「运行」，那么这现象到底是动还是静呢？想要一语道破这个现象，可真是不好说明了！所以老子用了「清者浊之源，动者静之基」这段话，来说明大道所谓的「清静」。其实道的「清」里面含着浊，「静」里面又含着动的！老子刻意补充「浊」的角度，以及「动」的角度，述说大道常被人们误解及遗漏的部分真相，但这真是不容易用三言两语说明的呀！

大道这一股气时而清、时而浊、时而动、时而静，然而清浊本是大道运行造化的风貌。在你自身的观照体验中，这一股气虽静也在动中，而动态中若能中了大道自然的节律，了无人欲的干扰造作的话，虽动也依然算是在静中，所以说「动者静之基」。

就像六祖坛经里的一段话：「有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。」意思是说很多人都在修持一个「静」字，但大家常常错把「静」字与「不动」画上等号，所以六祖说，这些以修「不动行」以为功力的见解，他们错以为身体不要动、心念不动、讲话放慢、走路放慢…，这样叫做「静」！六祖说这种叫做「同无情不动」。这与无情的草木岂不是一样吗了？若这等见解能成佛，那些不笑不动的草木，岂不是比我们更早成佛了吗？接着六祖说：「若觅『真不动』，动上有不动！」可见真正的不动、真正的静，是在气机动荡中体验来的。这与老子的「动者静之基」是完全一样意思的。

假使有个人，他平常举止慢，动作也慢，讲话慢条斯理，你就说，嗯！这个人很「静」；而另外一个人你看他很会骂人，骂得脸红脖子粗，但是转过脸心平气和，好像未曾发生过什么似的！这个人才是真功夫！若是从外相来看，骂人的怎能叫静呢？然而你看那个诸葛亮上阵对敌时，还有人被他骂到脑溢血栽下马来，当场摔死的，可是诸葛亮在骂人时，丝毫不被涌上胸头的那股气血所罣碍，这才是真静的功夫。因此真静不是在静中求的，那「动中实相」的功夫，正是从动荡里磨炼出来的。

老子讲「动者静之基」，原因就在这里，从水里来火里去，在激荡中历练出来的实相才是真功夫，从离群索居去获得的清静，那只是环境造成的假象，当气血再度涌上心头时，仍然是烦恼不堪的。就像有一个禅师，在庙里面待了几十年，自以为德性高超，一入了世却天天与人家吵架，火气很大，那种静就不叫做静。

什么叫静？道是阴阳二气，我们的身内当然也充满着阴阳二气，那么阴阳二气在我们身体里面，应该是动的还是静的呢？道是活的，阴阳二气也是活的，因此当然是动态的，不动怎么造化呢？阴阳就是要一直动，它才能够维持万物的生命，阴阳自然的动，自然的在你身中推运，那就是你的「性命」。因此往内觉观时，千万别误以为要看到身内毫无动态才叫做静，而是要在动中依然保持如如的实相才见功夫，故曰「动者静之基」。

钧钧妈

◎人能常清静，天地悉皆归：

大道有清有浊、有动有静，一个人如果能够常常保持心性的清静，就离道不远了。你会说，道既然有清有浊，有动有静，那为什么不写「人能常浊动，天地悉皆归」呢？这样写固无不可，但这样写的话，由语意所造成的误会就更大了。所以老君选用「清静」这两个字来引人入道。

我们说佛不能有对待，那么请问「清」与「静」算不算有对待呢？清与浊相对，静与动相对，这当然也是对待的字眼。那么有人就说：「老子根本就没有跳脱对待嘛！」如果你也这样来评说老子，那你就错了！因为前提他已经讲得非常明白了，他说他的清里面有浊，他的静里面有动，所以你可别误会他的意思。经典都是这样，用有对待的文字，去形容没有对待的实相，为了怕引起误会，句句都埋了很多的伏笔，让你前后对照时，能明白真正的意思。

这这「人能常清静，天地悉皆归」的意思是说，如果你能在自己的身中，体验到那气机生灭起伏，动静清浊变化无常的本貌，丝毫不起好恶分别的知见，体验到那虽浊不离清、虽动不离静的实相，那么天地间最巧妙的造化之益，当下就能显现于你的一身之中了。所以说：「人能常清静，天地悉皆归」。如果你把这两句话翻译成天地都会在你身中，或是天地那时都归你管，那就太自我膨胀了。这样的解法是自我安慰，不符经意！

老君在前面就已经讲过「大道无形，生育天地」，天地内的所有一切万物的变化皆由大道所主宰！我们身中所有一切生成蕴化的那些过程也是由大道来主宰的！大道造天、造地、造万物的神奇造化，也将会在你身中一一的呈现出来，衪将运用这个造化，创造出一位大佛的金刚法身来，因此叫做「天地悉皆归」。「悉」字指的是所有一切大道的奇妙造化，将会在你身中有条不紊的、依序的发生。

我所说的「造化」，是一个概略的说法，若是把这造化加以细说，也就是丹经道书里面所谈的修炼功程，好比「九节玄功」之类，或是「三花聚顶」、「五气朝元」之类，也是佛家所说的「修炼金刚法身」之类。其实从本性的角度来说，功夫根本就不是功夫，火侯根本就不是什么火侯，这些都只是本性造化的自然次序使然，那些名称则可有可无的。

就如同一棵树从种子开始，到它变成神木为止，若是把中间所有的变化过程分成九等，并且给它种种名称，我们也可以说这是神木的「九节功夫」、「九节火侯」！当然你要把它分成十等也没什么不可以的。

前面第一章是在讲万物都是大道所造化，其大意是提醒我们，不要只注重有形的，应该更要注重无形的真宰，因为那个才是真正的生命所在。第二章是提醒我们，大道就具足于你的一身，不在外面，有身体就有道，因为男清女浊、男动女静就是大道所造成的，所以在我们的身上就有一个无形的大道存在，那才是我们真正的生命所在。因此无形的生命更要注意。

我们现在都只注重有形肉体的需求，而忽略真正的生命的需求。要怎么样才可以获得无形生命的安定？要怎样才能让无形生命的力量与功能发挥出来？很少人曾经探讨这一点。

第三章是在提醒我们，如何与大道和平共处，而在自身中获致大道所有的好处，使一切神奇的造化在你的身中发生。老子的答案就是这「清静」两个字了。人如果能够常守着清静，就可获致大道无尽的好处。不过这个清静两字的意思是有前提的，这个清含着浊，这个静含着动，不是一般人认为的清静！人们如果保有大道那个本自清静的面貌，不要加上你的妄见去干涉与破坏，一切要依照大道本自清静的面貌，就能获致「天地悉皆归」的好处了。

大道是什么面貌？就是有阴有阳、有动有静、有清有浊…，大道本有自然的造化次序与规则，这规则如果能够完整的护持好，天地所有一切造化之妙，将在你身中一一的发生了。

因此这句「天地悉皆归」，就是显现出你的「造化之性」了，这也就是佛家的「见性」。显现你的造化之性也就是得到大道之妙了。什么是性？「天命之谓性」，物物各具的造化规则就是该物的「性」，老天所给你的造化规则就是你的「本性」！

好比树有树的性、水有水的性、火有火的性，凡同类之物必有相同的造化之性，异类之物也必有不同的造化之性。那么人类既为同一类，必也有一个完全相同的造化规则存在的。属于人的造化规则就是人的「本性」，或称为「佛性」。而人的本性被贪嗔痴爱破坏之后，则又转向了另一个六道轮回的造化规则；但反过来说，众生由这个己经被知见破坏的六道造化规律，转向本来纯净自然的成佛造化规律，便叫做「见性」了。

「见性」是从你一身来说的，而「天地悉皆归」则是从大道的造化来说，大道的造化全部具足于你的一身之中，就是如来佛的「见性」，也是老子的「天地悉皆归」了，而孟子所说的：「天下万物皆备于我」也是同样的意思。好多人把孟子的这一句话，解为天底下的万物，不论天上飞的、地上走的、水里游的，都是要生来给我吃的！不是这个意思，这话的本意是说，那个生天生地的真宰，其造化的精华都已齐备于你的身中供你使用了，故曰「天下万物皆备于我」。

如果我们能够照见自性的本来清静，那奇妙的造化将使你由原来的「降本流末」而开始转为「由末而返本」，这便是修炼家所谓的「返本还原」之说。为什么现在大道的造化规则不能让你由末而返本呢？因为加上你的分别、你的烦恼在中间捣蛋，你的妄情妄识把周身造化给破坏了！

了解这个道理，每个人就应当开始学习观照自性的本来清静，以便找回真正的自己！不过这个清静真是不好表达，这清里含着浊，虽浊而不离清；这静里含着动，虽动而不离静！大家都是在这个基本认识上出问题了！这就是这障碍，使得道学成为一个不易了解的难题，这就是千经万典用尽各种巧妙比喻，仍然讲不破的心法所在了！自有史以来，这一关文字障不知道考倒多少英雄好汉！每个想要学道的人，都得小心呀！

好比道德经的第一章「无名天地之始，有名万物之母」，之后又说「此两者同谓之玄」。老子用「无」与「有」这两个完全相反的字，来表达同一个道体，又说这两字虽完全不同，但都可以用来形容大道的本体，这两字都很玄，都能通往真理，它们根本无二无别，在自身中体会到这个境界，才是超越二元对立的「不二心法」。

因此我们想要学得这个超越对待之外的「不二心法」，就得先在观照自身本体的当下，学习怎么把「无与有」、「清与浊」、「动与静」在观照自性时，觉知到完全一致，融合到天衣无缝才行。试看历代多少高僧大德，悟到老了都没悟出所以然来，可见它真是不容易的课题呀！

总之，大道虽有清有浊，有动有静，但人们却因堕于浊与动之中，而与清静愈来愈远，人们已经失去在浊动之中仍不离清静的真味，故老子有这一段的说法。（未完待续)

安心自在

原来清浊动静的定义是这样的。学习圣贤随顺内在的自然，才能走上自性无为的正路啊！