三七养生

 找回密码
 三七养生加入
查看: 5202|回复: 14

关于佛说的众多法门

[复制链接]
发表于 2014-2-3 18:42 | 显示全部楼层 |阅读模式
关于佛说的众多法门
我是不是可以这样理解,打个不恰当的比喻:
金刚经圆觉经等是给研究生修习的法门
大小止观是给大学生修习的法门
而念佛法门是因为小学都毕不了业(善根福德不足)所以要念阿弥陀佛,去到极乐世界留学,到那继续进修,还是要修学大学的研究生的法门。
不知是否是这么个意思?也不晓得我表达的是否清楚?
发表于 2014-2-3 20:13 | 显示全部楼层
末学觉得师兄的比喻不恰当。
   古德关于佛说的各种法门的一个形象的比喻是:药无贵贱,愈病则良。法无高下,应机则妙!
关于各种法门的详细的区别及其适合的根基,建议您看看印光大师文钞,

   文钞中印光大师自己说:“欲知禅净之所以然,非博览禅净诸书不可。即能博览,倘无择法智眼,亦成望洋兴叹,渺不知其归著。是宜专阅净土著述。然净土著述甚多,未入门人,犹难得其纲要。求其引人入胜,将禅净界限,佛力自力,分析明白,了无疑滞。语言显浅,意义平实,为研古德著述之初步向导者,其印光文钞乎。祈息心研究,当自知之。”(增广卷二复何槐生居士书)
发表于 2014-2-5 18:27 | 显示全部楼层
念佛法门是上圣下凡都可以修持的法门,绝不是善根福德不足人才修的,相反,不具备善根福德的人还修不来!
如文殊、普贤、观音等等觉菩萨尚发愿求生西方净土以速成佛道。而下凡众生,五逆十恶临终忏悔念佛求生净土,皆可蒙佛接引而得生(非是混滥无拣择,只缘汝是佛未成)。但临终能忏悔念佛求生净土的能有几人?若不是往世修下的善根福德深厚,谁能在临终发起深信切愿而求生净土?
念佛法门是难信易行之法!世人只觉得易行,一句阿弥陀佛谁都会念!但信愿最难!持佛名号时如果没有信愿心的摄持,是往生不了西方极乐世界的!所以蕅益大师说信愿为慧行,持名为行行。既然是慧行,需要智慧的摄持,需要学习净土教理。有一种人,虽无多少文化,一闻净土法门即信,这是宿世已经把慧行修坚固了,所以才能闻即信受,信受后就念念不忘求生极乐,如果不是宿世善根成熟(宿世慧行:即信愿修坚固了),试问世上这么多人,和他说净土法门,有几个信的?
信愿不坚固,需要多学习净土经典来增强信愿心,历代祖师大德广说略说,目的就是发起增加大家的信愿心来求生净土。
发表于 2014-2-6 10:55 | 显示全部楼层
净土法门是佛果地所行境界,是从如来法身智慧、大悲愿力之中所流现。所以,唯有大智慧者方能真实信受、趋入。
发表于 2014-2-6 11:49 | 显示全部楼层
如何生起信愿心,益西彭措堪布说:

我在这里首先简单讲讲学习净土法门的方法。

首先,通过学习经文(净土经典),要准确地把握住经中所讲的内涵。也就是心里对于极乐国土的功德庄严要非常清楚,一提起来就能了然现在心前。

之后要反复串习这个法义。真实地去体会那些不可思议的功德庄严。让这些法义渗透到你的心里,成为你自己的观念。当你完全理解经中所讲的内涵之后,就要进行打坐思维。比如这样想:这些宝树、宝网、宝花、宝池、功德水、微妙法音等等多么好啊!极乐净土多美妙啊!要反复地熏习,从而真正生起爱极乐胜过爱娑婆的心。

像这样,熏习得非常纯熟之后,自然会出生一种希求、向往的心。会想:但愿我能早一点生到极乐净土!这样不断地熏习,就会不断地发起求生极乐的愿。通过不断地加强,这种愿心就会在你的心里占据主导地位。其实,对于净土的法理串习多了之后,就会发生作用。刚开始可能只是文字上的理解。但是通过不断地熏习,到一定程度的时候,再想起极乐国土里的一切,就不会觉得是在讲一个天方夜谭,或者讲一个跟自己没什么关系的事。心里会认定这就是自己的家园。往生极乐会逐渐成为你自己的一种心愿、一种情操、一种追求。像我自己,现在就常常喜欢读净土的经、讲净土的经。自从确立了往生的目标之后,就根本不一样了。会觉得佛经里所讲的每一件事,都是切身相关的。而且看一看佛经里讲到的极乐国土功德庄严,心里都很欢喜,想一想这些,都是很向往的。

这样之后,这种愿就能摄持住你的身口意,从这里你会真实发起勤修净土的行,会开始真正修集往生资粮。

总而言之,首先你要对于极乐世界的情况,生起真实的胜解信,把这些法义全部纳入你的心中。之后自然会生起求往生的愿。从你生起真实的愿心,到你真正往生之间,往生极乐就会成为你心里念念不忘、魂牵梦萦的事,这就是真实的净土情感。

就好比说,一个客居异国他乡的人,到年老的时候,自然会有一种很深的故乡情,会经常怀念自己的故土。因为在他的心里,自己的生命跟故土是不可分割的。一提到那个地方,绝对不是漠不关心、无所谓的态度。而是对于那里的山山水水、风土人情,一幕幕的境相都怀有很深的感情。
同样,我们学习这部经典,学习净土法门,就是要把自己的生命投入进去,让净土的法义跟自己的心完全融合在一起,这样才能真正品尝到净土的法味,才能得到真实的利益。否则极乐世界再殊胜,也跟你毫无关系。因此,我们要培养净土的情感。只有点燃了净土的热情,才能从心底深处涌出净业万行。从此之后,净业修行就会自自然然地全部渗透到你的生活、言语、思想当中。之后它就能统摄你的生命,使你一心归投净土。这样才是真正有血有肉的净土修行。

其实,说起来道理很简单,也很朴素,没有什么谈玄说妙的地方。关键就在于每个人要真实地去做。只有你实实在在地把佛经当中的每一句话,一句一句地全部刻在自己的心版上,真心地去学,才会起很大的作用。否则,如果只是把这些当作一种知识去了解,法义跟你的心还没办法融合,这样就不会有太大的作用,也很难得到真实的利益。
发表于 2014-2-6 18:22 | 显示全部楼层
关于佛说的众多法门
我是不是可以这样理解,打个不恰当的比喻:
金刚经圆觉经等是给研究生修习的法门
大小 ...
lieben1985 发表于 2014-2-3 18:42


法门本无高下之别,根器却有上下之异,故佛有八万四千法门之差。
可以换个譬喻:
譬如过河,有钢丝桥,有独木桥,有石拱桥,皆可过河。
钢丝桥只能一人攀援而过(于常人有掉落之险),独木桥只能一人平稳走过(于常人有坠落之险),石拱桥可众人轻易渡过(只要有腿肯走皆能渡过,是谓易行之道)。
钢丝桥如圆顿法门,独木桥如止观法门,石拱桥如净土法门。

能稳步走石拱桥的正是因为善根福德具足,所以才不用艰难地攀援涉险渡河了。所以《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”、“能于娑婆国土五浊恶世说是一切世间难信之法是为甚难”。
 楼主| 发表于 2014-2-6 20:26 | 显示全部楼层
法门本无高下之别,根器却有上下之异,故佛有八万四千法门之差。
可以换个譬喻:
譬如过河,有钢丝桥,有 ...
三七生 发表于 2014-2-6 18:22


问这个问题是因为,念了一个月地藏经及拜忏,起了疑惑:突然不明白什么叫修行了?
望先生解惑,什么叫修行呢?只是念地藏经拜忏念佛就是修行了吗?
发表于 2014-2-6 21:07 | 显示全部楼层
回复 6# 三七生


    先生的譬喻真贴切,易懂就像《法华经》所说的佛只是根据不同的资质用不同的引渡方法,最终通向的只是一乘法门,先生能给我们讲讲大乘法么?
发表于 2014-2-6 21:50 | 显示全部楼层
问这个问题是因为,念了一个月地藏经及拜忏,起了疑惑:突然不明白什么叫修行了?
望先生解惑,什么叫修 ...
lieben1985 发表于 2014-2-6 20:26


要问什么是修行,首先要知道什么叫行,行是五蕴之一,也是十二因缘之一,行是无明生起的造作的起点和过程。修是破除无明的过程,也就是改变行程回归自性的返程路线。

诵经拜忏念佛只是一种方法,算不算修行要看方向和结果,归向自性的都是修,随顺无明的只是行,无论用的是什么方法都一样。
发表于 2014-2-6 22:01 | 显示全部楼层
回复  三七生


    先生的譬喻真贴切,易懂就像《法华经》所说的佛只是根据不同的资质用不同 ...
东南之瓜 发表于 2014-2-6 21:07


大乘法如《法花经》譬喻的大白牛车,又如万吨巨轮,可度无量众生。心有多大,法就有多大,法无大小,心有限量。心量无边,则同于虚空,众生无边誓愿度,众生无尽,行愿无尽,礼敬无尽。不舍众生,以一切法而行佛事,以无量方便度化众生,是谓大乘。

净土法门是大乘佛法的果地境界,是佛法力用的直接体现,可以让往生的众生横超三界生死轮回,所以堪称方便中的最极方便。又称径中径又径,也就是一切道路中最直接快捷易行的路线。正因如此,业障深重的众生为业习阻碍很难生信,所以说是一切世间难信之法,不可以少善根福德得生彼国。
发表于 2014-2-8 19:57 | 显示全部楼层
回复 10# 三七生


    受教了!谢谢先生!
 楼主| 发表于 2014-2-9 10:27 | 显示全部楼层

RE: 关于佛说的众多法门

[quote正因如此,业障深重的众生为业习阻碍很难生信,所以说是一切世间难信之法,不可以少善根福德得生彼国。
三七生 发表于 2014-2-6 22:01 [/quote]


    请先生明示消除业障的忏悔法门?
    平时有礼拜礼佛大忏悔文,觉得一个修习忏悔的法门,但是总起疑惑,请先生明示。
发表于 2014-2-9 11:39 | 显示全部楼层
最简易直接的方法,莫过于至诚恳切地念南无阿弥陀佛。
发表于 2014-2-9 12:42 | 显示全部楼层
赞叹!
南无阿弥陀佛
发表于 2014-2-9 20:20 | 显示全部楼层
赞叹!
南无阿弥陀佛!
南无阿弥陀佛!
南无阿弥陀佛!
您需要登录后才可以回帖 登录 | 三七养生加入

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|三七养生

GMT+8, 2024-11-21 22:42 , Processed in 0.021744 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表