一休：你的伞放在鞋的哪边？

禅音

一休的一个徒弟前来拜见他。这个徒弟已经练习静心很久。那天，外面下雨，他进屋前，出于尊重，把鞋和伞都放在了屋外。

进屋后，一休问他把伞放在了鞋的哪边。

这个徒弟想：这是什么问题。。？你不会期望大师来问这么无聊的问题，你肯定期望他能问你神，你的昆达里尼是否在上升，你的脉轮打开得怎样，你的开悟进行得怎样这类问题。而一休却问他把伞放在了鞋的哪边。鞋和伞跟灵性有何关系？

如果你也被问到同样的问题，说不定你会感到恼火。这是个什么问题？但这个问题里却包含了巨大的价值和意义。如果他问神，问昆达里尼或脉轮才是胡言乱语，才是没有意义的。但这个问题却有很深的意义。

显然，这个徒弟已经不记得了，谁会在乎把鞋放到哪或是把伞放到了鞋的左边还是右边呢。谁会在乎？谁会那么注意那把伞？谁又去想着那双鞋呢？谁会那么仔细。但就因为这，这个徒弟被一休拒绝了。

一休说：“回去再静心7年再来见我。”

“7年？”这个徒弟说道，“就为了这么点小错误？”

一休说：“这不是一个小错误，错误根本不分大小。而是你没有静心般得活着，仅此而已。回去吧，再静心7年，再回来见我。”

这个故事里面包含了一个非常重要的讯息：
觉知，对任何事保持觉知。不要在任何事之间划分区别；那的确是小事，但那就是灵性。这取决于你。临在，觉知，任何事都成了灵性。不临在，没有觉知，什么都不是灵性。

灵性是你赋予的，是你给这个世界的礼物。

当像一休这样的禅师触碰他的伞时，这把伞和其他任何事物一样都是神圣的。静心的能量就是炼金术。它能够将基础金属炼为黄金；而在顶峰，任何事物都是神圣的。这个世界就是天堂，这个身体就是佛。

保持一种轻松的觉知去做生活里每一个细小的事情。当你在吃时，你就完全去吃，去咀嚼，去品尝，去闻。触摸你的面包，感觉它的质地。去闻这块面包，闻它的气味，咀嚼它，让它融入到你的存在，保持意识，这样你就一直在静心，静心不会和你的生活分开。

不论何时，当静心和生活分离，肯定是哪出错了。就好像生活是负面的，一个人开始想着去一个寺庙，或是去喜马拉雅山的一个山洞里面，远离生活，因为在他看来生活好像是静心的干扰源。

而事实是，生活不是干扰，生活是静心的契机。

颠勒

好，觉知让我们对于生活和事物之间彼此紧密而不可分。再怎么修道静心，不如将生活与自己的心联系起来，这才叫随心所欲。

大猫宝

“再怎么修道静心，不如将生活与自己的心联系起来，这才叫随心所欲”——说得好，赞叹2楼。
寂而常照，照而常寂。