梦人梦语－－我的树洞帖

寻找中医

我不需要明白事情，我就能够做成事情，难道那还不够好吗？
那还不够奇迹吗？



即使你仍旧忍不住要思考，仍旧想要明白，
那想明白本身，那思考本身，也是奇迹的一部分。

即使没有一个东西存在，然而一切都真真实实的存在。
那不是一个巨大的奇迹吗？

世界如果本来就是这样，那么，你以前不就是发了疯了吗？


狂心顿歇，歇即菩提。不从人得。
——《楞严经》



彼心恒不住．无量难思议．示现一切色．各各不相知． 　　
譬如工画师．不能知自心．而由心故画．诸法性如是．
——《华严经》觉林菩萨偈

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思想观念上的一个空或者无我，
或者下意识的一个空或者无我，
那个空或者无我，本身就是意识

或者意识清净了一点，然后就下意识自己作结论，好空，好无我。
这个动作本身就是我。我执。
我执的根根影子都没看到。
——我们不过又一次自己骗自己而已。这一次骗得厉害了。

道本来就很简单，无处不在。但你一旦有一个什么，它就不是了。
那你说我没有一个什么，那也不是。

它很简单。很真实。

此法无实无虚。
——《金刚经》

无智亦无得，真实不虚。
——《心经》

真懂得这些，也就真的能够直面眼前的现实。老老实实做人了。
人成即佛成，是名真现实。
——太虚法师

极高明而道中庸。
高明极而道中庸。

吃饭去。拜拜。

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大慧白佛言：世尊，若惑乱如幻者，复当与余惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起过故。大慧，幻不起过，无有妄想。大慧，幻者从他明处生，非自妄想过习气处生。是故不起过。大慧，此是愚夫心惑计著，非圣贤也。
——《楞伽经》
大慧大士又问：“如果惑乱本身是如幻的，幻出迷恋，它将会替其他惑乱造因。”（换言之，就是其他的迷惑，是因为惑乱而生了。）佛回答说：“并非‘幻’是惑乱之因，因为它本身如幻，哪里会生起一切过患呢？大慧啊！‘幻’不会生起过患，说它是有或是无，都是因自心妄想执著所生。我所谓是幻，乃指由于已经明了一切如幻，所以才说它如幻，并非从妄想习气的过患中，认为另外有一个‘幻’的存在。
所以说，既然是幻，幻哪里还会发生过患呢？这都是无智愚夫们自心惑乱才会执着这些观念，不是证道圣贤的境界。”

圣不见惑乱。中间亦无实。中间若真实。惑乱即真实。
　　（这是说：已经证得自性的圣者，即使在惑乱的现象界中，也不起分别执著。既无所谓幻，也无所谓不幻。更没有在幻和不幻的中间，另有一个中道的真实自性。如果有一个中道的真实自性，那也等于是一种惑乱，也等于把惑乱当作真实。）
舍离一切惑。若有相生者。是亦为惑乱。不净犹如翳。
　　（这是说：离幻即真。但真也是没有一种境界和现象的。如果认为断了一切惑乱，才能证得真性，那也就是一种惑乱，仍然不得清净。所谓断惑证真，仍然是法眼的翳障，等于避溺而投火，永远得不到解脱。）

——南怀瑾先生解

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复次大慧，非幻无有相似，见一切法如幻。大慧白佛言：世尊，为种种幻相计著，言一切法如幻。为异相计著。若种种幻相计著，言一切性如幻者。世尊，有性不如幻者。所以者何？谓色种种相非因。世尊，无有因色种种相现，如幻。世尊，是故无种种幻相计著相似，性如幻。佛告大慧：非种种幻相计著相似，一切法如幻。大慧，然不实一切法，速灭如电，是则如幻。大慧，譬如电光刹那顷现，现已即灭，非愚夫现。如是一切性，自妄想自共相。观察无性，非现色相计著。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
　　非幻无有譬 说法性如幻 不实速如电 是故说如幻
——《楞伽经》

幻有的现象和定义
　　佛又说：“大慧啊！非幻的境界，是无法描画比拟的，因为我们所见到现象界一切都是如幻的。”大慧又问：“是因为人们执著种种幻象，所以您说一切法如幻呢？还是另外有一种可以把捉的‘幻’的作用呢？如果因为人们执著种种幻的现象，因此您才说现象界的一切如幻。但现象界的自性，的确有些并不是如幻的。为什么呢？例如现象界各种物理的色相等等，它又能构成现象的另一原因存在。而且，根本就没有因为无色相，才发现现象界的种种如幻。所以说，不能认为人们执著现象界的种种幻相，就是绝对的错误的，只能说它也是一种相似性的幻罢了。”佛说：“执著现象界的种种幻相，不能认为是一种相似性的幻。因为身心内外与宇宙间一切现象，都是不实在的，并没有绝对性的存在。它的幻化生灭，刹那刹那不住，快速犹如闪电，所以说都是如幻的。譬如电光吧！刹那之间一现就灭，并非独对愚痴无智的人，才有此现象。无论智者与愚者，当他面对此境，身心内外，就同时呈现此光的。只要在这一切生灭变化的现象中，舍离如幻的妄想，观察自他内外一切现象，都是无自性的，就可以了解一切如幻的道理了，并非是专指执著现象界的色相，而说如幻。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：
　　非幻无有譬。说法性如幻。不实速如电。是故说如幻。
　　（这是说：正觉非幻的境界，是无法可以形容比拟的。即使现在我们所说的如幻法的法性，它的本身也是如幻的，一切没有真实的存在可得。生灭变化如闪电般地一现即逝，所以说，一切法如幻。）
——南怀瑾先生解

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大慧复白佛言：如世尊所说，一切性无生，及如幻。将无世尊前后所说，自相违耶。说无生性如幻。佛告大慧：非我说无生性如幻，前后相违过。所以者何？谓生无生，觉自心现量。有非有，外性非性，无生现。大慧，非我前后说相违过。然坏外道因生，故我说一切性无生。大慧，外道痴聚，欲令有无有生，非自妄想种种计著缘。大慧，我非有无有生。是故我以无生说而说。大慧，说性者，为摄受生死故，坏无见断见故，为我弟子摄受种种业，受生处故。以声性，说摄受生死。大慧，说幻性自性相，为离性自性相故，堕愚夫恶见相希望，不知自心现量。坏因所作生，缘自性相计著。说幻梦自性相一切法。不令愚夫恶见，希望计著，自及他一切法，如实处见，作不正论。大慧，如实处见一切法者，谓超自心现量。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
　　无生作非性 有性摄生死 观察如幻等 于相不妄想
——《楞伽经》

自性无生的真谛
　　大慧又问说：“您曾说一切法自性本自无生，现在又说一切法如幻。（既然无生，何以又生幻呢？倘有如幻，就不是无生了。）由此看来，岂非您前后所说， 自相矛盾吗？到底您是说自性无生，就是如幻的呢？”
    佛回答说：“并不是我前后所说的，自相矛盾，为什么呢？因为一切的生灭，只是现象。现象虽生灭，而自性本不动摇，所以说自性无生。凡夫不知现象界的生灭与自性的无生，都是自心现量的事，所以却向心外求法，向外寻求有和无，有自性或非自性。其实有无和有性与无性等，也都是自性无生的现象而已。大慧啊！所以说我不是前后自相矛盾的。但是为了辨正外道学者，认为万有是另有一个创造因的理论，所以我说明一切法自性本来无生。因为他们愚痴无智，认为有生于无，或有无相生，殊不知这都是根据自己的妄想执著而成立的。我说的无生，并非著有，也不著无，只是说缘起生灭的自性本来无生，所以才说无生。
　　自性的定义　　
大慧啊！我说的性和自性，乃是为了辨明生死缘起的，为了纠正一般认为死后什么都没有，什么都完了的断见，为了指示我的弟子们，确知种种业力能产生生死缘起的生命，所以我才勉强假定一个性或自性的名辞，以概括产生生死的功能和作用。
　　如幻的涵义　　
大慧啊！我为什么又说一切法自性如幻呢？那是为了深怕愚痴凡夫们堕入了妄想恶见，不能体认自性，不知有无都是如幻，都是自心的现量境界。 而始终执著生命的缘起，是另有一个主宰，所以我明白指出一切万有性空，都是如梦似幻的存在。不要执著身心和内外一切现象，是有一个绝对的实体。要认清真如实相是了不可得的，那就不会有各种谬论了。大慧啊！所谓如实处见一切法，就是一种超自心现量的境界啊！”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：
　　无生作非性。有性摄生死。观察如幻等。于相不妄想。
　　（这是说：自性本来无生，说是自性，也只是强为之名，因此不可执著以为有一实性。说是有一自性，是为了概括业力生死流转的功能。 如果观察到一切皆如幻化，便对生死和自性涅槃等，了了常知原是无相的，自然就不会再产生任何妄想了。）

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注意力的决定，转移，注意，分散……
处处都是“我”在作祟。到处都是“止、作、任、灭”四病。

知。

恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。

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想到自己每天在昏沉和散乱中度过，每天睡觉还有那么多，我感到很难过。
若说业障，这就是业障深重。
他生来世，不晓得又滚到哪里去了。

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诸佛菩萨的大愿跟无明贪爱有关，跟这个物质世界有关，跟见地也有关。
真正悟此事，才能善发愿。
发愿不是去受苦，不是含辛茹苦。那个是受罪。

诸佛菩萨到底如何度人？
这与自己如何面对自己的痛苦，烦恼，贪爱有关。自己如何面对别人的痛苦，烦恼，贪爱有关。

参！！！

不发愿不能成佛。

发愿是自然的事情。
是智慧开了，福德到了，才能自然发愿。才有真正的愿。才能构成一个自己的国土，真正证到心物一元，缘起性空。
不然都是在第六意识妄想境界里面转。


培殖善根，乐求佛智。
这是古国治老师送给一位师兄的话，也送给自己，勉励自己。

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阿罗汉不给自己添麻烦了，也不给别人添麻烦了，所以他发起了禅定，证到了真正的空。
这还是消极的。（但没有这个也不行）
诸佛菩萨不仅不给这个世界添麻烦，他们发起大愿，永不尽止的止于至善。因此，成就了自己的极乐世界。常乐我净。真正解脱寂灭。
——本来解脱寂灭。
回归到本来的至真至善至美。

诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。

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贪嗔痴慢疑。
归结起来，一个字，痴。
痴字，病字头，底下一个知。就是本来的那个‘知’病了。
譬如注意力转移之前的决定，到底要不要做那个选择啊？在犹豫，这就是疑。
到底怎样才对？哪个才好？
这就是贪。里面有嗔。
这个不对，不好，那个才对，才好。这就是嗔。
你看，这个是对的吧，这个是好的吧……慢就出来了。慢久了，就构成了一个意识形态，那个样子我们一看就晓得这个人傲慢。
傲慢背后是得不到承认。自己怀疑自己。想从别人那里得到肯定。想学菩萨道，就看你看到这种傲慢，你能否自自然然，欢欢喜喜去称赞别人的好处了（不是硬去压，去先预设一个我要尊重别人，帮助别人。那个没用。）我还做不到，我看到那个样子就讨厌，就在心里骂开了。骂舒服了。突然发现了自己和别人的可怜之处（不经历的人不知道，还是在理论思想里面搞，搞亿万年也没用），也就心甘情愿称赞别人和自己了。

懂得了这个'知',懂得了真正的自己.就知道如何去转化这些东西了.
真的懂得了这个知，就知道助人是本分事。不助人是愚痴。也就懂得什么是面对现实，怎么样过自己普普通通的日子了。晓得怎么做个平凡人了。也就懂了古老师亲子课的核心了。

《大乘起信论》开一心成二门，生灭门和真如门。不懂得这个知，我们就始终在生灭里面搞了。就在里面痛苦的轮回生死搞。如蚕作茧，自缠缠他。
懂得了才能进入真如门。经常在这种状态下，叫善护念，叫真如三昧，再到一行三昧（《楞严经》管这个叫守于真常。境界如何呢？常光现前，根尘识心，应时陨落，则汝法眼，应时清明，如何不成，无上知觉）。能发一切三昧。想进就进。自由自在。见地修证行愿三位一体，有征象变化的，智慧开了，愿力起来了，功夫长进了……自己骗不了自己。大丈夫一下就到底了。（当然，我还是小里小气，没资格称大丈夫，佛叫大丈夫，大雄）光在理论里面搞，再精微的哲学思辨，不顶屁用。所谓‘如一毫置于太虚’

懂得了这个‘知’，在禅宗叫明心见性，密宗叫大圆满见。《楞严经》说的，‘缘所遗者’。你就懂了什么是“见见之时，见非是见，见犹离见，见所不及”。
就是最普通，最平凡的，本来就在的那个东西。
无上的秘密。
就是明明在你面前，你也不知道的秘密。

(三昧就是正受，就是生命的正常状态。不要又搞得神神秘秘、神经兮兮，高推圣境去了……)

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讲了半天，我的傲慢心又起来了。
不过，区别在于，我知道，你不知道嘛。

小心哦，你真的‘知道’吗？不要搞成放纵去了哦，那个下地狱了，不要怪我啊，找地藏王菩萨搭救你去。
不过，是人就会犯错误，犯错误是难免的，我就经常犯错误。区别是，以前不晓得自己犯错误，现在慢慢晓得自己一直在犯错误。

或者又搞成一个思想，或者下意识的一个认定，或者一个清净境界。认为就是那个知。那也搞错了啊。

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不懂？
不懂老老实实观心去。
即便懂了，还是离不开观心的。

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历史事件，过去的人物。我去世的祖父祖母，我去世的外公……他们已经离我遥远，仿佛一场梦。仿佛没有影响。
但他们确实存在过，现在依然存在。
如果说他们虚幻，亦如我的昨天一般虚幻。仿佛只有现在的事情才实在。其实，自己是如此的陌生，我不确定知道自己的任何事情。也不确定知道关于这世界的任何事情——没有一件事情我有把握。我真的不知道。
但这并不影响我活着，我在呼吸，我在感觉。
因此，那过去的历史，我的祖先，他们也一样如实的活在我的生命里——即使我还感觉不到他们。
这世界的一切的一切，亦复如是。

无所住

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海蓝蓝

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原来寻版也喜欢说车轱辘话，大家都一样，哈哈。