请问《佛说长寿减罪护诸童子陀罗尼经》是伪经吗？

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“堕胎是杀人罪业，必受果报，但不一定是现世报吧”
     君不见切除子宫肌瘤，不孕不育等，在我们周围比比皆是吗？是果报吗？不是！仅仅花报而已，{不得花报的少之又少，除非其祖上积有大福报}，果报皆在地狱！

ttxxhh

回复 23# 紫苏子

这位师兄， 众人眼中的佛法应是专有名词吧？
佛法当是释迦牟尼亲身所说，亲口所传。

当然，任何科学宗教都需要解释过去服务现在预测未来；
以佛家学派的抱负，说世间法都是佛法在情理之中，可圆满佛家学派的说法。

名相对于普通人还是很重要的，我们借此表达与交流；
若单方面强调不执着于名相，就是另一种执着了。

因此，区分一下世间法与"佛法 "并不是完全没有必要。

燕果

刚看到这个, 也许能解释某些因果报应. 同样也能解释为什么念诵经文忏悔能有功德.
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长阿含经（卷第二十）白话



后秦佛陀耶舍共竺佛念译

凡夫白话译



佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。一切街巷四衢道中。屠儿市肆及丘冢间。皆有鬼神无有空者。凡诸鬼神皆随所依即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土。依山名山。依河名河。



佛告比丘。一切树木。极小如车轴者。皆有鬼神依止无有空者。一切男子女人初始生时。皆有鬼神随逐拥护。若其死时。彼守护鬼摄其精气。其人则死。



佛告比丘。设有外道梵志问言。诸贤。若一切男女初始生时。皆有鬼神随逐守护。其欲死时。彼守护鬼神摄其精气。其人则死。今人何故有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。



设有此问。汝等应答彼言。世人为非法行。邪见颠倒作十恶业。如是人辈。若百若千。乃至有一神护耳。譬如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。为非法行邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千。乃有一神护耳。



若有人修行善法。见正信行具十善业。如是一人。有百千神护。譬如国王。国王大臣有百千人卫护一人。彼亦如是。修行善法具十善业。如是一人。有百千神护。



以是缘故。世人有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。



佛陀告诉比丘说，一切人民所居住的房舍屋宅，通通都有鬼神居住其中，没有任何一所舍宅是没有鬼神的。一切的街道巷弄及十字路口，屠宰场、市集及山丘坟墓，也通通都有鬼神居住其中。这些鬼神都以所依止者为名字，譬如依附此人，则以此人为名。依附村落就以村落为名。依附城镇就以城镇为名。依附国家就以国家为名。依附土地就以土地为名。依附山岳就以山岳为名。依附河川就以河川为名。



佛陀告诉比丘说，一切的树木，即使树干小得像车轴一样，也都有鬼神依止其上。一切的人刚生下来时，不管是男是女，也通通都有鬼神跟随保护。当人快死的时候，守护他的鬼，就会把他的精气摄走，这时人就死了。



佛陀告诉比丘说，如果有外道的修行人问你们说：‘各位贤人呀，若是一切的男女刚生下来的时候，就都有鬼神跟随保护。死的时候，守护的鬼神就把他们的精气摄走，他们才死。如果真是这样的话，现在有的人为什么会被鬼神骚扰，有的又不会被鬼神骚扰呢？’



如果他们这么问的话，你们就应该回答说，世间上的人，有的作非法的事，他们是非不分，邪见颠倒，造十恶业。像这一类的人，几百人或几千人，才会有一个神来保护他们。譬如一群群的牛羊，上百头或上千头，才有一个人来守牧。人类的情形也是一样，做非法的事，邪见颠倒，造十恶业，这种人成千上百，才有一个神来看护。



如果有人修行善法，知是非善恶，有正知见，造十善业。这样的人即使只是一位，却有成千上百的神保护。譬如国王及大臣，是由成千上百的人来卫护的。鬼神法也一样，修行善法，造十善业的人，只要有一人，就有百千的神来卫护他。



因此之故，世间的人，有被鬼神骚扰的，有不被鬼神骚扰的。

李海峰

阿弥陀佛，人还要多做善事

ttxxhh

感觉佛家学派的业力规律，类似数学里的"公理"，
既是公理，好像就不能继续问为什么了。
按佛家学派的说法，佛祖虽不是无所不能却无所不知，因此佛祖能总结这一个公理很自然；
但为什么会存在这么一个规律，估计能称得上"众生"的，就没有一个能知道了，就是那么存在了。

因果律应是业力"公理"的推论；

燕果

回复 35# ttxxhh

粒子运动都会造成变化, 何况人的作为. 心动会表现为行动, 行动又会造成后果, 只不过会造成什么后果, 是个概率问题, 大概佛都不能准确预测, 但大致方向肯定是清楚的. 如经典物理学家, 认为世界上任何运动都是可以推算出来的, 就如某些机械因果论的人认为的一样; 但量子物理发展到后来发现这是不可测的, 只能计算出概率. 佛从来没有说过能够精确预测未来, 而只是告诉你背后的基本规律.

燕果

总是在我想着什么的时候, 就看到类似的文章. 刚才无意中看到的:

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从科学与佛学看因果观



王守益居士著



引言

一、宿命论的简义

二、因果律的简义

三、科学界的决定性理论

四、科学界的机率性理论

五、楞严经的‘非因缘非自然性’

六、金刚经的无有定法

七、结论



引言



为了解因果究竟是甚么，我们将在下面作广泛的探讨。在科学时代的今天，我们也要从科学的观点，去看因果的含义。就学佛的人而言，佛法是十分注重因果律的。不单如此，佛法有世间法（有为法）及出世法（无为法）二部分，我们就从世（间）、出世间两方面都去作些考虑。在这些检讨考虑之后，我们将作一个撮要，说明善与恶的理念，最后再对善恶报应作一简单的结论。



一·宿命论的简义



所谓宿命论(Fatalism)，是指现在这一世的生命发展及变化都是前世注定的。所以，很多人信算命。而且，在有不幸事故之后，常常以‘命里如此’而得心安，这的确是宿命论具有实用值之处。俗言‘听天由命’，很多善良的人，就是靠所谓‘天命’或‘命运’在安定中生活，确有它的道德价值在。



宿命论的人生观，是一种决定性(Deterministic)的人生观， 而决定这一世的因素，却是前一世的一切。前世的一切，我们显然不清楚是些甚么，所以这种理论不可能有不变的预期值。喜欢算命的人，常常喜欢‘改运’；命上缺火的人，小时候取名字，长辈常常在名字上用火字或火字旁的字。其实，这种改运、补运的行为，已经表示宿命论不是一定。因为既然可以改运，就已经是非决定性（Indeterministic）的人生观了。



二·因果律的简义



所谓因果律，表示任何一种现象或事物都必然有其原因，即‘物有本末，事有终始’、‘种瓜得瓜，种豆得豆’之意。这与宿命论截然不同。这一世的生命发展，可以由不同的努力（即种不同的因），而得到不同的发展（不同的果）。俗云‘事在人为’、‘人定胜天’，就是这种因果看法的说辞。



佛家最注重因果。辟支佛修证的十二因缘法，可说是因果律中最深入内心的一种理念。



但佛家果律特别著重‘缘’这个字，即所谓的‘因、缘、果’。有‘因’无‘缘’，仍不能成‘果’。例如，种子为因，空气、阳光、水分等为缘，开花结果才为果。换句话说，‘因’能不能发展为‘果’，要看客观环境条件来决定。从‘因’到‘果’要看机会，不一定会出现‘果’，它是有机率性的。



如‘因’‘果’中间的‘缘’十分简单，简单得趋近于零，则这种因果律是一种决定性的因果关系，可以包含宿命论，不过它只是特例而已。如‘缘’十分复杂，这种因果关系可以是机率性的（如前段的例子）。宿命论中的改运、补运等作法，可以看成是在‘缘’字上下功夫，以趋吉避凶，不让恶果出现。算命师、看相师是用宿命论来作推算，实际上就是用因果律的理念作改运等修正。



三·科学界的决定性理论



谈到科学界，我们可以物理学的内涵来作考虑。在古典物理中，一物理现象总是有必然的、决定性的因果关系存在。例如，我们手中拿一颗石头，我们一松手它就自由下落，落到地面某处一定的位置。在这‘因’（松手放它）与‘果’（掉落到地面某确定位置）中间的连系，是由大自然中的物理定律所支配在这个自由落体的因果中，自然定律是牛顿的万有引力或地心吸力定律。



如果比较一下日常生活与科学上的因果律，可以很明显地看出：科学上的因果，有十分明确的因果关系，即是大自然的自然定律；生活中谈的因果，则没有十分严密明确的因果关系，更不易用数学公式写出来，甚至常常在因果关系中掺杂著心理的因素，在因果关系的认定上，也有很大的出入。



一定的因，会导致一定的果，表示因果关系是决定性的。这是古典物理的要求。但古典物理中有统计物理的部分，这时的因果关系是属于统计性的。在古典统计物理内，通常考虑很多个相同的系统，虽然我们有一定的因（起始条件），但后来的果却是机率性的，而不是决定性的。



四·科学界的机率性理论



上面一段已经谈到了机率性的因果关系，但仍局限于古典统计物理的范围，其根本来源应该是我们所考虑的系统无法作到真正隔离系统；而且观察所需的时间不能是无穷小，在这时段内，我们只能观察到某物理量的平均值。因此，严格说来，因果关系虽然是机率性的，但因与果间的物理性质仍是决定性的。



现在让我们谈谈量子物理（非古典物理）的机率性因果律。这种因果关系，根本上就是机率性的（Probablistic），表示因果间的物理性质具有机率性的特征。举例来说，我们掉落一颗石头，是决定性的因果关系，已如前述。但如果所掉落的，不是石头，而是质量很小的电子，那么这种属于‘微观’世界的物理量，会出现‘波’的性质，于是就有‘测不准原理’等现象发生；它的掉落路线不能确定，更不用说它落到地面的位置了。这时，因果律本质上就是机率性的。这与前述统计式的机率性，在观念上完全不同。因此，严格讲，物理现象的因果关系，是受著波动式和统计式双重机率性的管制。（详参作者的《物理与佛学》，慧炬文库五○一六）。



这里面有一个明显的问题存在。石头只是比电子重若干倍，何以有这么大的差别？其实，石头也是有波的性质，只是我们不容易察觉而已。因此，最正确的因果律，应是微观性的机率性的因果关系。只是在简单的情形下，或者说机率很大（趋近于1）的情形下， 因果律变成是决定性的因果关系。这里我想引述一个著名而有趣的例子：爱因斯坦早年曾经不赞同量子理论，他曾带著嘲弄的语气，问与他辩论的人们，是否真正相信神灵的权威，是否会求助于掷骰游戏。这表示他不相信机率论，掷骰子是求机率的方法之一。但是到了现在，量子理论几乎已经完全被接受了，机率性的因果关系也已然是充分确定了。



五·楞严经的‘非因缘非自然性’



由以上的种种讨论，我们也许会问，在人生的经验里，有不受因果律（决定性或机率性的因果关系）支配的例子？关于这一点，我想将宇宙万法分为现象（有为法）与本体（无为法）二部分来谈。我以为，现象可以用机率性的因果律（机率性因果律包括决定性因果律）来描叙，但本体则不是简单的问题。对于人的本体或本来面目，当代人能够亲证到的，实在是少之又少，因此如何能在多数人的共识下谈其因果法则？但是《楞严经》卷二说：‘阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。’在这段经文中，释迦牟尼佛告诉阿难，虽然他对他的本觉（能觉的本体，具有妙明的特性）已经能够悟到不是可以由因缘法则求得了解，也不是自然就有的；但尚未能了悟这种本觉既不是和合（因缘和合）能生出的，也不是不和合能生出的。换句话说，本体（自性）的存在问题，不是任何因缘法则或因果关系所能诠释的。它是超出世间因果法则的。



当我们追求我们的本来面目时，我们不断离开现象界而趋向本体。追到极处的时候，就进入一种从未有过的经验境界，就是所谓‘不生不灭、不垢不净’、‘不起我相人相’的境界，也就是涅槃的境界。假如我们问这种涅槃境界（可以视为我们的本来面目）是怎样存在的？它的因果又是怎样？这只有证到的人才知道。证到的人，可能会说‘当时’无我相无人相，不起思维或念头，而且也超越了时间（不生不灭即不变化）及空间（不起分别无垢无净），当然没有甚么因果法则等理念。但是‘事后’来检讨这种涅槃境界的何以存在，我们也只能以超因果的看法，来规范这种出世法或无为法的人生经验。关于这一点，我们可以举《六祖坛经》自序品内的一段经文来作说明：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’文中的‘何期’，表示六祖对这些自性的特征感到惊叹，不知怎样会有这些出人预期的特殊境界。换言之，他只是‘发现’了有这种本来面目的存在，而不是诠释这种存在。



六·金刚经的无有定法



上面说明，自性的‘存在’问题，不能用世间的因果律来解释。但这并不表示出世法（无为法）没有因果关系。出世法的因果关系，比起世间法（有为法）的机率性还要来得不确定。因此，我想用《金刚经》的‘无有定法’来描叙它。



《金刚经》无得无说分第七，佛陀说：‘须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！”’



意思是说，佛陀问须菩提如来得到无上正等正觉吗？如来有说甚么法吗？须菩提的回答是：如照他所了解的来说，没有一定的法是无上正等正觉（即不执著某种一定的境界，即不能有所‘确定’或‘认定’），也没有一定的佛法是如来可以说的。为甚么呢？如来所说的法，都是不可以执取的（执取即有相，即不能有所‘确定’或‘认定’），甚至也不可说，它不是‘法’，也不是‘不是法’（不能有定见，即不能有所‘确定’或‘认定’）。这又是为甚么呢？所有修道有成的人，都是在‘无相’或‘空’的方面（无为法方面），显现其不同成就的差别。



换言之，这里所涉及的因果，是属于‘空’或‘无’方面的无为法，因此无有定法，也就是不能有所‘确定’或‘认定’。类似这种情形，在《金刚经》的一相无相分第九中，佛陀说：‘须菩提，于意云何？须陀洹能作是念──“我得须陀洹果”不？须菩提言：“不也，世尊。”’这种不能确定的情形，有些类似科学界中的测不准原理。当你要‘确定’一电子的位置时，这一确定就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。在出世法里，只要你一有‘认定’或心上有‘确定’，即是心中有相，不是无相，这就离开了出世法或无为法的范围，严重影响到无为法的因果关系。



《金刚经》常常出现‘三句话’的句型，如‘佛说波罗密，即非波罗密，是名波罗密。’这三句话本质上应是顿修顿证的特殊修行方法（请参考拙著《我们的摩尼宝珠》书中的‘甚么是般若法门’，慧炬文库三○一三）；但更详尽扎实的解法，是把它看成一心三观的修行方式。 [参考：吴润江先生注释的《金刚般若波罗密经讲义》]。



当然，也可以作其他解法（《金刚经》注解者凡八百余家）。不过，这三句话是否包含因果关系呢？我想应该是可以的。譬如说，第一句（假观）可以当作因地法行的因，第三句（中观）可以当作果地成就的果。这因与果的关系，也是很不确定的；修一心三观的人很多，成就中观的人却是很少。



世出世间的因果不单是不确定，无有定法，甚至当事人还不一定清楚。现举一个类似神话的例子来谈吧！假设有一位经营大事业的某人，平日助人信佛作了不少功德，这时候事业遇上了挫折，身体健康也发生了严重问题，颇难度过。另有一位修行极高的人，由于某种因缘受其所感，于是在‘定’中给他甘露，使他的健康日形增进，但他只是诧异，不知是吃甚么药好的。他种了些好因（作功德），也得了好的果报，但他完全是不知情的。这种因果很不确定，因为感动这样的高人，需要相当巧的缘份，不是每个好心人都能得到的。



用‘无有定法’来描叙出世法的因果关系，就‘不确定’的程度而言，比机率性的因果律还要来得不确定，已如上述。但如果用肯定性的文字来表达，则《楞严经》的‘循业显现’，描述得入木三分。例如，前一段所谈到的某人，做好事能得好报，其实可说是他的业力召感所致。别人的业力 [共业与别业，请参考《我们的摩尼宝珠》，王智益著（慧炬文库三○一三，慧炬出版社一九八九年十月出版）。]



不同，虽‘种因’相同，不一定能得到同种果报。诸佛在毗卢性海放光不断加持我们，但我们能否得到？或得到多少？则须看我们的修为了，这也就是循业显现的因果关系。



七·结论



上面谈了很多，我想作一简单撮要。我们先从‘世间法’的因果法则谈起，大约分成三个层次：宿命论、因果律、机率论。其中，机率论可以看为广义的因果律。众科学界的因果律，也可分为决定性的（包含统计式的）机率性及本质上的机率性两大类，但后者是基于微观世界里粒子具有波性的二元性。由于巨观世界的自然现象，常常可以视为微观现象的近似情形，因此我们可以说因果律的本质是属于机率性的；但应用到不同层次的问题上时，会有不同的近似状况，有时候决定性的因果与机率性的结果差不多。此外，我们更考虑到出世间的因果，自性的存在问题，是属于超因果的，因为‘见性’时的不生不灭境界，不能用世间法的思维理念来了解或描叙。不过，出世法也可以有因果，但同样不是世间的思维理念所能描叙。它虽然可以有因有果，但基本上是无有定法。这很类似物理界微观世界机率论的不确定现象（测不准原理），只是佛学的无有定法比较不确定。最后，我们谈到因果关系的肯定式叙述，可以用‘循业显现’四个字。其实，不管是世间法（有为法）、出世法（无为法），一切诸法都可以用《楞严经》的‘循业显现’来描叙其因果关系。当然，‘业’字无法作清楚的界定，但到了科学领域，它的意义就很明确了。我们生于科学昌明、佛学亟待振兴的时代，世出世间的因果都应该纳入考虑，才能充分提升我们的生活及生命层次。现在，让我们回头来看看最前面所提出的问题。我们的未来将会是怎样？与我们现在种的因有因果关系吗？我们的答案是肯定的。即使是机率性的因果关系，只有种‘好’的因，才能有得‘好’果的机率。机率值的大小，端视‘种因’的程度而定。因此，为了将来世界的美好，我们必须重视及推广修佛。否则，人心道德日下，现在的因就是将来的果，将来的恶果将是无法避免的。



另一个问题是作善事真有意义吗？真有因果报应吗？我们常常看到好人善人吃亏上当，俗语又说‘好人命不长’，难道没有因果报应吗？在谈这类问题时，我们应先界定善与恶。这可以从一个人的发心来看，不管处于甚么时代或时空背景，如果他的思想及行为是为多数人著想，那么他的‘我’圈子大，就是有善心。菩萨的‘我’圈子更大，而且很关心人们，乃至于要度他们一起成佛。佛的‘我’圈子更大，大到无量无边，即所谓‘法身’的‘我’，具足同体大悲心，随时佛光普照救度世人。相反的，恶人愈恶，‘我’的圈子愈小，极恶的人只为自己，连妻子儿女都不顾；有的歹徒，强暴后还要杀人灭迹，只是为了自己，完全不顾受害者何等痛苦，他的‘我’圈子可以说小到了极限。



好人善人的‘我’圈子大，对他个人的利益不会十分计较，也从不去计算或坑害他人；坏人恶人正好相反。所以，当他们聚在一起时，自然是好人善人吃亏上当的机会多。假如好人善人能够真正修心（修佛），每一思想行为都经过自我的检讨，对自己的心理了了分明，那就可以不必吃亏上当了，也可以主动对待恶人或度化恶人，因为他的修心过程与经验，使他对恶人的心，比恶人自己还看得清楚。退一步说，在世人看来，善人或许是吃亏上当，甚至于命不长，但他终日生活在善良安祥的心境下，已经是过著天道的生活，即使命终了，他的灵魂仍然处于他在世时的心里世界，过著天道的生活。所以，行十善即升天，作十恶则入地狱。歹徒未死前已在地狱中，终日担心东窗事发，良心不安（他的不生不灭自性良知仍在，只是被蒙蔽得全然不知而已），妄念恶念一停下来就受到良心的谴责，还要躲避警界的追捕和仇家的追杀，真是够报应的了。所谓六道轮回，不是死后才轮回，生存时的心境就是在六道中轮回。譬如说，一个人在生气（或起恶念）时，他已是轮入地狱道的境地；起贪心时，已入饿鬼道；生嫉妒心，则入阿修罗道；有了傲慢心，最高只能到欲界天；生痴想心，则入畜生道。至于死后，心境差不多是连续的，命终时的境地多半就是灵魂的境地。所以，生时若是嗔心过重，已常居地狱道（如那些杀人、抢劫的歹徒之类），死后仍延续其地狱道的苦楚境地。总之，一切都是循业显现的因果关系，种了恶因终必有其恶果，因果是不爽的。在这里，我想举下面几句俗话作为结束，这几句俗话除了劝善之外，的确含有其机率性因缘果的真理，即：



善有善报，恶有恶报；不是不报，日子未到！

李海峰

三世因果，六道轮回，是基础

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1 量子力学的不确定性
  可能在更深层次上，看似不确定性的东西，不排除是某种确定性的体现；
  只是我们无法把握这种整体，分离看待而成的现象；
  
  比如,光量子纠缠，两个极其遥远的光子状态同时改变，微观上的0时差；
  这很难解释，不排除就是背后某种整体运动未被发现;
  (早些天看到我国将发射量子通讯卫星，这消息感觉挺不错.）
  
  好像一条鱼，只看到鱼头鱼尾的运动时，两者之间没什么规律但好像又有联系；
  实际是整体运动的一个部分;
  
  量子力学取得了巨大成功；但如同牛顿力学一样，不排除还有发展空间；   
  
2 确定性以及佛的预见性
  确定性预见性应是存在的，只是在干预前；
  如果只预见而不干预，那么确定性应该能成立。
  可是预见预测就是为了干预；因为我们主客观是分离的，不一致的；

  比如了凡先生的事例，预测后加以干预改变，表明部分预测不准；
  不排除存在另一预测家，他将上述这种改变也预测在内，但不说破因而没人去改变；结果就是上述干预改变也在预测之中。

  什么时候不存在不需要这种干预？
  
  按佛家学派说法，修行圆满后主客观消失，或者合二为一，此时心念(如果有)动客观(如果有)也跟着动，无差别；
  此时就不需要预测，也就不需要干预；确定性问题也消失无痕。

紫苏子

佛法与世间法
佛法与世间法——世间万法都是相对，而非绝对

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台中世界

　　每个人对于佛法、世间法的体悟都有所不同；有些人认为佛法是佛法，世间法是世间法，两者是不相关的；有些人认为佛法不离世间法；有些人认为世间法即是佛法。这种种不同的看法，来自于认知上的差异。
　　为什么有这种种不同的差异呢？因为佛法有小乘、中乘、大乘、无上乘。也许有人认为佛法就是佛法，为什么又讲小乘、中乘、大乘、无上乘呢？「乘」就是指我们这念心；每个人向内看看自己，这念心对人生真理领悟到什么程度？对人生的真理领悟得浅显，就称之为小乘，进一步是中乘，再进一步是大乘；领悟到最高的境界，佛法就称之为无上乘。这些区别是为了方便大众了解，了解以后，对佛法的道理没有疑问了，才能圆融贯通。
　　我们对事情的认识或了解的程度，都有深浅的差异；即使是对字的认识也都有深、有浅。我们以「天」这个字为例来说明小乘、中乘、大乘、无上乘深浅的差异。
　　对不同的人讲述「天」就要有不同的说明，使其真正明了。对小学生讲，天是今天、明天、天空的天，小学生很容易就懂了，再讲深一点可能就不明白，这就好比小乘的境界；如果对小乘根机的人讲大乘、无上乘，一方面他听不懂，另一方面他会因为听不懂、模糊其义而退失道心。所以，佛说法四十九年，是有道理的。
　　如果是对中学生、大学生，就不讲今天、明天、天空，因为他已经明白了。要进一步解释，天有先天、后天；先天属于过去，后天属于现在；再进一层，天就是「理」，所谓天理、人情、国法，天就是「道理」，这个解释就更有深度了。
　　对修道人来说，天的意义更不同；佛教讲生天，基督教和其它的宗教也讲生天。佛教讲天有欲界天、色界天、无色界天，也就是三界。一般宗教所生的天，多半属于欲界天，欲界天离我们最近的这一层是四王天，再上面是忉利天，再向上是夜摩天，再向上是兜率天，兜率天之上是化乐天，再上是他化自在天，每一层天都有它的福德因缘，都有它的道理。想生到欲界天，就要修十善；要想生到色界天，色界天没有男女相，是禅定的境界，必须要修四禅八定，这就不是一般宗教可以达到的。如何修呢？要「上欣净妙离，下厌苦粗障」。如果要生无色界天，就要修空定。对想要生天的人这么解释，他就能了解、接受。
　　对菩萨而言，天是第一义谛，第一义谛是「明心见性，见性成佛」，是指我们这一念心；心清净就是天，心不清净就是地狱。所以，单单解释天就有很多很多层次；当我们解释天是「性天」，是「自性」，这就好比是无上乘的解释了。
　　在释迦牟尼佛的时代，修行人是完全舍离俗家以安住心念；小乘根机的行者认为世间上的一切都是烦恼、都是罣碍，要把世间的事舍得干干净净，一心只想证到空性，求一个真空涅盘。然而，这并非指小乘不好，小乘与大乘的差异，只在于对人生、对佛法道理的领悟有深浅差别，而非有好坏之分。
　　为什么要证到空性？因为小乘行者认为世间一切有形有象之物，将来都会坏灭，唯有空性不灭，所以小乘行者努力要契入空性，这念心入到真空，自己就得解脱了。小乘有初果、二果、三果、四果，证到四果阿罗汉，这念心入到真空，就超出三界。释迦牟尼佛初转法轮，在鹿野苑开始度众生就是用小乘的四谛法门──苦谛、集谛、灭谛、道谛，证到小乘境界，就是证到偏空涅盘。后来等到因缘成熟了，释迦牟尼佛才讲大乘、讲无上乘。因为初初时发心出家，心念安住在想修行、成道，但时节因缘没有成熟时，既使佛讲大乘佛法，听了也无法契入。
　　而大乘菩萨的目的是「上求佛道、下化众生」。菩萨慈心广大，冤亲平等、物我平等；因为众生有苦、有烦恼，所以必须要引导一切众生全证到菩提、证到涅盘，最后自己才证菩提、才证涅盘。菩萨的心量广大，看的很长远；小乘根机的人急求解脱自己的生苦、老苦、病苦、死苦，出离心很强，等不得长远的时间，所以积极求涅盘、自我解脱，因此缺乏度众生的大慈悲心。
　　佛陀形容这种人虽然趣往佛处，却没有达到圆满的境界；佛的果位如同宝所，小乘的行者，就如同走向宝所，只走了三分之一，还有三分之二的路没走。因为他的气力在到达这里时就走不下去了，需要在真空涅盘当中休息一下。菩萨就不是如此，佛经讲：「众生欢喜，诸佛欢喜」，要想度众生，就要跟众生结善缘、结法缘、结人缘，使每个人都很欢喜；因为欢喜，我们才能进一步把佛法的真理教授给他；因为欢喜，他才会接受。所以，大乘是将众生放在前面，小乘是真空、涅盘放在前面。
　　在佛法中大乘、小乘对于苦、乐的认知有所差距；小乘认为苦就是苦，乐就是乐，认为世间都是苦，唯涅盘是乐，所以要离苦趣入涅盘境界。大乘认为苦、乐不是绝对的境界，而是相对的境界；就如同世间有好坏、美丑、高低……等种种相对境界，甲认为苦的境界，乙却认为是乐。例如
　　有一次，世尊与弟子在路边田埂上，看到有一袋金条。阿难就说：
　　「世尊﹗这么多金条，我们可以带回去修道场、盖精舍。」
　　世尊回答：「这个不要碰它。」
　　「为什么？为什么不能拿回去？」
　　「这金条是毒蛇，把金条带回去等于把毒蛇带回去，会被这毒蛇咬伤、中毒、死亡。 」
　　弟子虽然都没有拿，但大家想不通，明明是金条，为什么说有毒？说是毒蛇？
　　佛与弟子走过后，有一位农夫路过这里，看到这一袋的金条就把它扛回去，农夫从此成为暴发户，买田地、盖房子。他的亲友觉得很奇怪，这个人以前家徒四壁，怎么现在这么有钱，钱从何而来呢？亲友都来借钱，农夫很小器，一毛不拔，因此得罪了这些人。他们就去报官，官兵到农夫家搜查，果真发现有很多金条，问农夫金条从那来的？是不是偷窃来的？农夫说：「不是偷的，是从田埂边捡来的。」官府不相信，看到金条上盖有皇宫的官印，再进一步查看，发现这正是被强盗偷窃的官银。于是，农夫被当做强盗抓起来处死，金条和财产都被没收了。所以从这个故事来看，金子是一般人所喜欢的，但是也可能是导至痛苦的根源，因此用分别的心念来看万法，一切法都是相对，而非绝对。
　　佛经讲小乘、中乘、大乘、无上乘，都是指这念心对法的体悟境界不同。无上乘是「顿悟自心，直了成佛」，也就是《六祖坛经》所说「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛」，契悟了这念本具的清净心，当下就能成佛；小乘认为没有办法直了成佛，必须经过三大阿僧祇劫修六波罗蜜圆满，最后成就三十二相、八十种好，才能成佛。从这个角度看大乘、小乘，在「理」上似乎是不同，然而二者并无矛盾。大乘，是以这念心为主；佛，即是指这念觉悟的心、清净心、智能心、平等心、不动心、真空心，这念心每个人都有。小乘，则是以法相为主；成佛要具足三十二相、八十种好，所以要经过三大阿僧祇劫修六波罗蜜圆满，得相好，最后一世要出家修行现比丘身，最后在菩提树下成道证果。
　　以前有位女众居士，听到某位法师讲女众不能成佛，就问师父：「这位法师所讲的道理是否正确？女众发心护持佛法，精进用功，若果真不能成佛，女众又何须修行？」其实这位法师并没有讲错，只是没有交待清楚，这是以小乘的观念来论成佛，所以认为女众不能成佛。若以最上乘对成佛的观念而言，就非如此。
　　小乘的成佛，要现男相，没有女相，修六波罗蜜，具足三十二相、八十种好。大乘的成佛是指契悟这念心──诸位听法这念心。这念心没有形象，没有在家相、出家相，没有男相、女相，这念心觉悟就是菩萨，达究竟觉悟就是佛；所以大乘所说的成佛是成法身佛，也就是指我们这念心。
　　禅宗讲无上乘，也就是人人本具的这念心性，此法门与现代讲究民主人权的时代最能契合。因为佛性是平等的，没有男相、女相，也没有在家相、出家相，心性平等，在圣不增，在凡不减。小乘修行要经过三大阿僧祇劫才能成佛，大乘则无时间、空间的相对限制，「顿悟自心」就能「直了成佛」。
　　小乘，舍俗求真，修四念处观断烦恼、证涅盘。大乘，即俗即真，烦恼即菩提，所以不需要断烦恼，当体即是，动念乖真；诸位听法这念心，当体即是，直下承担就是。烦恼就是我，我就是烦恼，从现在开始不起烦恼，这念心时时保持清楚明白、能作主，当下即是菩提，修行成佛就如此实在，而非遥不可及的事。
　　《六祖坛经》讲：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」这念心本来就清净，如果向外想再求一个「清净心」，犹如头上安头，即使向外求得一切，有成必有坏，终不免成、住、坏、空的无常侵损。即使是小乘声闻圣者证到偏空涅盘，在真空中住两万大劫以后，还是要出涅盘，再到人间修菩萨道，圆成佛的智能。小乘认为空性才是不灭，所以要灭色归空，契入真空；大乘即俗即真，不需另外再找一个空性，当体即空。
　　社会上有许多人误解佛法所说「空」的道理，认为人死了就是空，身体灭掉了即是归空，这都不是佛法所讲的空性；如果人死了就是空，那么岂不是人人死后都能成佛，都能得解脱，如此就无须修行，只要靠等待就可得解脱。所以这些都是错误的知见。
　　佛法所说的「空性」，是用能观的智能心，以析空观的方法，慢慢地分析、思惟一切法都是因缘和合、缘起性空，如此不断地反复思惟，重虑缘真，分析思惟到最后，能观的心与所观的空性之理相应，一下子这念心就入了空定，身体与外面的世界都不存在，只有这念清楚明白、如如不动的心始终存在，契悟这种境界，才是佛法所说「空」的意义。
　　如何体入空性之理，譬如当身体生病，感觉不舒服时，可以反问自己，仔细思惟身体的那一部分是真正的我？身体属于地大、水大、风大、火大，四大假合而成。头发、皮肤、指甲、骨头，是固体，属于地大，地大就归到外在自然界的地大，与自己没有相关。身上的口水、眼泪、尿液、血液，是液体，属于水大，水大最后都归到自然界的水大。身上的体温、热量属于火大，火大就归到自然界的火大。身上的出息、入息，及身体的一切动作，是风大的运作，就归到外面自然界的风大。如此一一地经过分析，知道身体是由地水火风四大组合而成，所以地大归地、水大归水、火大归火、风大归风，身体根本就不存在。
　　不但人的身体是空，乃至外面的花草树木，山河大地也是假合之相，也是空。例如树的叶子、皮、根、花、果，是固体，属于地大。树的根、枝、叶、花、果，一定含有水分，若没水分树就不能存活，会枯死，所以树里面也有水大，水大归于自然界的水。树也有热能，属火大；如历史记载，古人钻木取火，因为摩擦使热能达到燃点而起火，而且自然界也常常因为干树枝的摩擦而引发森林大火，所以树的火大就归火；树也有风大，如气体的循环作用──早上吐氧气，晚上吐二氧化碳。如此分析，知树也是因缘和合而成，是假相、假名、假有。假，就是暂时存在，终究会变灭毁坏。
　　身体由固体、液体、热能、气体所构成，也就是地水火风和合而成，此即所谓的内四大。外在的一切植物、动物、乃至于矿物，也是地水火风所组成，称外四大。不论是内四大，外四大，再经不断地分析，最后内四大是空，外四大也是空。依据这些道理，不断地专注思惟，这念心因为专注，能想的这念心与所观的境——内四大是空、外四大空也是空，忽然一念与空性相应，就入到空定，证到阿罗汉果。这就是用析空观的方法，证到佛法空性的真理，此属于小乘的境界。
　　大乘较小乘更进一步，知诸法当体即空。身体本身就是空性；《心经》言：「色即是空，空即是色」，色当体即空。
　　人是由心和身体组成，心是空性，空性无相；身体虽然有相状，属于物质，但是分析到最后也是空性。譬如水，水遇到高温就蒸发成水蒸气，水成了气体，水相就不存在。但气体也不是真的，因为气体上升，遇到低温，慢慢就变成云，遇到更低温则变成冰或雪；不论是冰、是雪，降到地上，在地上遇到暖气又化成水。水遇到因缘转变，就随着因缘变化；身体也是如此，随着四大的改变而改变。这念心的变化，也如同水一样，遇到不同的外缘，心也会随缘转化。遇到好因缘，心就转善；遇到坏因缘，心就转恶；遇出世因缘，心就出世；遇世间缘，心就是世间；遇顿悟自心法门，这个心就是菩提，就成如来佛。所以，佛法观一切现象界，都是虚妄不实，都会随因缘变化而改变，并非实际的存在，都是空性。悟到这个道理，就知身心当体即空，而不须另外去求一个空，这就是大乘菩萨的境界。
　　空性是绝对的真理，了达此理就是一种智能。现在的科学分析宇宙一切物质，分析到最后，不外乎是个能量的境界而已。譬如打坐，达到定的境界，身上也会发光、发热，这也是属于能量境界，尚未到达究竟真实的境界。修行人若把这种境界当成真实，修行就会在这此停顿，无法更上一层。能量是从真空中而来，从这个角度而言，物、我本是一体；都是实相，也就是大乘佛法所说的实相──不可思、不可议的境界。到达实相境界，世间法就是佛法，佛法不离世间法，二者是一体的两面，如同水能载舟、水能覆舟的道理。
　　以小乘的观念看世间及出世间法，则世间是世间，出世间是出世间；杀盗淫是杀盗淫，戒定慧是戒定慧，二者互不相融；今生造了杀盗淫，以后一定要受苦；若修戒定慧，将来就能得解脱，这是就小乘境界来说。以大乘佛法而言，杀盗淫和戒定慧，都是我们能知能觉的这念心所产生的作用，所以佛法的道理有深有浅，当中最高的境界是很有意义的。以前梁启超先生曾说：佛法就是人生的真理，佛法所说的因果，所讲的因缘果报，是事实也是真理，一般人不得不相信。
　　佛法最高的真理是心性，也就是诸位听法这念心。心性也离不开因缘果报，如在社会上，能在事业、学术等方面有所成就，这是世间法，每一样世间法都做得很好、尽善尽美，就是无量的福报。更进一步，了知当体即空的道理，不执着这些福报，而且连空也不执着，最后只有当下这念心，这就是解脱，也是最高的境界。
　　大乘、小乘，从表面上看有冲突，但是以佛法最究竟的观点来看是没有冲突的。这念心在未达到最究竟时，还是要以小乘为根本，再融合大乘思想，如此在日常生活上才能有所依据。所以，不论对大乘、小乘；世间法、出世法，都应该有正确的认知，如此在人生的道路上才不会迷惑。
　　道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执着福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。
　　知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执着，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。
　　《六祖坛经》里记载卧轮禅师的一首诗，从诗句当中可以看出小乘与大乘对世间法、出世法见解之不同。卧轮禅师说：「卧轮有技俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」这是属于小乘境界。卧轮禅师说他有断百思想的方法，其认为人有思想就有烦恼；人们从早到晚想过去、想现在、想未来，患得患失，始终念念相续，没有停止的时候，想太多，晚上还会失眠。在印度，有外道修行人修习无想，因为他们觉得人们苦恼的原因，是由于有思想；如果到达无想境界就没有烦恼，所以经常控制自己的思想，渐渐达到什么都不想的境界，好比木头、石头一般，一个念头都没有，此即为无想定。
　　无想定修成功了，将来就生到无想天，无想天天寿是五百大劫，这是一段很长的时间，但是经过如此长的时间后，就又会从色界天堕入欲界，烦恼依旧存在，心还是没有办法作主，无法契入菩提心。修无想定就像石头压草一样，只是暂时压抑烦恼，并没有将心当中的烦恼化除。卧轮禅师这境界也与无想定有点相似，「卧轮有技俩，能断百思想」，认为把思想、念头断得干干净净就能断除烦恼，这种「打得念头死，方许法身活」的观念是有定无慧，不是真正的菩提，不是真正的道。「对境心不起，菩提日日长」，卧轮禅师以为菩提心是指无想的心，其实这个观念是错误的，所以六祖大师讲：「惠能没技俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」六祖大师讲，不用去断心念，大众能听法的这念心保持平静、宁静、轻松、自在，当体即是，动念乖真；这念心就是道，就是菩提心，是佛法最高的境界。
　　释迦牟尼佛夜睹明星，就是悟到这念心，人人都有这念心。悟到这念心以后，行、住、坐、卧都是道，随拈一法都是佛法。没有契悟到这念心，世间法就是世间法，出世法就是出世法，所以才必须要舍离世间法，追求出世法。然而想要舍掉烦恼，另外找一个清净心，是不可能的事，因为「菩提自性，本来清净」，我们这念心性本来就是清净的，只是被外面的尘劳所染污，所以心才混浊了，迷失本来面目。
　　有些人心里充满了烦恼，想自杀，其实自杀并不能得到解脱，因为虽然没有了这一世的报身，但是心中依然充满烦恼，自杀者往生后这些烦恼依旧存在，乃至带到下一世，造成更大的痛苦。《楞严经》讲：「狂心顿歇，歇即菩提。」要想找清净心，这个心不起烦恼就是！生活中要保持平常心；「平」者不动，「常」者不变，平常心即是道。在动静闲忙当中，培养定力，慢慢沉淀混浊的心水，当心中的烦恼渣滓沉淀下来，再运用佛法的智能将烦恼予以化除，清澈的心水自然现前，这就是清净心，也称为菩提心，而菩提心人人本具，每个人都有。
　　明白这些道理后，对于世间法努力以赴，尽量去做，做了不执着，始终不离当下这一念心，人在那里、心在那里，念念分明、处处作主，如此一来，世间法也就是出世法。拥有这种正确的人生观，就会觉得生活充满意义，人生也会愈走愈光明。
　　道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执着福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。
　　知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执着，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。
　　大众听法这念心是真空、也是妙有，这念心是本具的。孔子也了解这个道理，他说：「一般人都认为我很有学问，其实『吾有知乎哉？无知也。』」这个「无知也」最重要，人因为「知」，而想过去、想现在、想未来。这个「知」能作主，就是道；如果不能作主，这个「知」就带来很多无明、烦恼。这念心无知，什么都不知道，因为这念心不去攀缘，一攀缘心就乱了；却又什么都知道，因为这念灵知心是本具的，具足恒沙功德妙用。
　　打坐的时候要保持「无知也」、什么念头都没有、空空如也；这念心知见立知，起了分别，心就会攀缘，一攀缘，心就乱了。所以要保持这念心没有贪心、瞋心、慢心、痴心、疑心，心当中空空的、什么都没有。这念心不但「无知也」，还要时时刻刻保持觉性，清明的智能就会现前。孔子又说：「有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。」意思是假使有人问我问题，我心空空，保持无念，但是从事情的始末、正反两端，即能分辨其来龙去脉，这就是心的运用。
　　所以，要认识自己的这念心，明白了这念心，就能安住在这念心上；能安住在这念心，心当中才有智能、定力。定不是修出来的，没有妄想就是定；智能也不是修出来，是本具的。一般人所说的智能，不是真正的智能，而是知识，是后天学来的。本具的智能是什么？能学习的这念心，就是本具的智能。我们学了很多学问，记了很多东西，能记的这念心是本具的。能记、能学的这念心，保持平静，时时刻刻检讨、反省，使这念心能作主，这念心不要有是非；没有是非的这念心，才是自己的真生命，也就是自己的生存之处。明白了这个道理，生存的空间就无量无边的广大。
　　禅宗祖师言：「思无思思」，一般人都是尽量地用脑去思、去想，患得患失、思前思后、精打细算，思完、想完后，能思的这念心不知道要依靠在那里。学佛的人，要「思无思思，思尽还原」，事情想完了就要放下，这念心要归还原点。归还原点，就是保持宁静，保持一念不生──这种境界就是无思、无想；但是要思的时候就能思，要想时就能想。这个没有思、没有想、一念不生的原点，就是自己的真生命。所谓「以思无思之妙，返思灵妙之无穷，思尽还源」，（心之源头，就是原点），返照自己这念心，就明白无量无边的世界、无量无边的天地都尽在其中。以佛法而言，静、动、体、用，世间法、出世间法都在这念心当中。要在这念心上切实去体悟，要能作主；念念分明、处处作主，这是最重要的；对世间的种种事情，能不拒、不求、不迎、不送，世间法也就是出世法。

燕果

回复 40# 紫苏子

谢谢. 讲解得很清楚明了. 受教.

ttxxhh

感谢40#楼的帖子；

有几点不明：

1 佛的果位；
  可能是笔误？通篇看下来能知道是啥意思;
  换成是修行的果位也许好一些；
  "小乘的成佛', 说小乘的果位应更顺理成章。
   
2「顿悟自心」就能「直了成佛」     
  咱们汉字一字多义；这个"佛"具有佛的部分特性。
  这个"佛"与上述佛具体的含义不太一样。
  这个说法流传久远，但不排除是一种方便说法；

3 大乘是将众生放在前面，小乘是真空、涅盘放在前面。
  自渡而后渡人。
  佛祖也是先悟道而后渡人；
  也许一个说的意愿，一个说的是能力。

水在瓶

真没想到这个帖子引起了热议，感谢各位师兄的指点！我也不会再执着于辨别经书的真伪，我想既然有缘分让我接触到此经，必然有一定的原因吧。之前发愿抄写经书一遍，一定要做到的。