拨云见日

静听

赞 跟进学习。

钧钧妈

类似像这样，天天比来比去，天天患得患失，才到小学而已，一天中的心情起起伏伏，就要被挑动多少次？丹田要当机多少次？气轮要紊乱多少次？

好不容易上了国中，同学们的话题围绕在谁比较爱谁？谁比较喜欢谁？为什么我写信给她，她都没有回信？为什么她都不看我一眼？为什么我没有名牌的手机？为什么我没有名牌的衣服？每跟人家比较一次，胸口又热了，丹田又冷了！就这样，他的心情天天在动荡，他的真元之气天天被上冲下洗，左搓右揉，破坏殆尽！

这样持续一阵子以后，气轮已经习惯了逆行的模式，他那元气就再也回不来丹田里了！这丹田里的元气已经决定搬家算了！它们已经住惯了新的地方了，搬来搬去好麻烦，不回去了！自此后他的丹田，就再也没有热热的感觉了！这丹田已被他的主人谋害致死了！气轮也被他的主人澈底改造成逆行的模式！此时身中的气轮造化已经被改变为消阳长阴的模式，一条通往六道轮回的门也已被凿开了！

这种天天与人比较的情况，要等到什么时候才能有所改善呢？也许直到三、五十年后吧！那时他已年老色衰，经历过无数的沧桑，看透了人间世事，不想再与人有任何的比较，他终于知道原来心平气和是那么的自在，他开始想要学佛向道，他决定不再让那妄知妄见，时时去拨动他的情绪，他想要开始过着平和的生活。
然而这样就可以救回婴儿时期丹田中的元气，和气轮中剥阴取阳的功能吗？没有用的！为什么？这就像一条水沟很久没有水流过一样，它必然开始长满了草，然后整条水沟都被堵满了，纵然有一天水来了，却没有水沟可以让它流动了！

人们任督二脉就像这样，年轻时因为七情六欲不断地干扰，这边堵、那边堵，全部都堵掉了！到懂事的时候，虽然看透世事，决心要好好守着清静，专心念佛，但此时心静下来气轮就能通畅的运转吗？不会的，因为丹田已经当机了，任督二脉中的所有关窍也全都堵塞不通了，剥阴取阳返本还原的机能已全都丧失殆尽！那时光修个内心的清静就能起得了作用吗？

你走过台湾的中横公路吗？那条路很美，但台风天一来，到处都在山崩，这一段也塞住，那一段也塞住，全线都不通，既使你有再好的车，还开得动吗？此时真是进也不是，退也不是，寸步难行了！如果没有功程队大刀阔斧的铲一铲、挖一挖，你一步都走不的！

人们的气轮也是一样，既然已经全部堵住了，没有大刀阔斧的铲一铲，就没有办法恢复它正常的运行功能了。还记得这气轮是如何丧失它的功能吗？那元凶就是人们黄庭的「分别知见」！是它向丹田借火，澈底扰乱了气轮的运行，而后造成所有关窍堵塞。因此完整的修行，除了得先将这心中的知见彻底铲除之外，还必需研究怎么重新贯通任督二脉中所有关窍的问题，这两大方向少了一个都不是完整的修行。

钧钧妈

因此懂得开始静心，破除心中「对待」的知见，找回本心的清真，便已做对了一半的事，而且是首先要办的事，这便是各教经典之所以存在的最大原因。打开各教经典，你会发现这部经也讲心、那部经也讲心，几乎所有的经都在教导我们一个「空空如也」的心法，一个「不二」的心法、「实相」的心法、「智慧」的心法！可见体悟这解脱对待的「不二」心法，在修行中是多么重要的事情！

然而这「心法」远在言语之外，并非语言所足以形容，就像你要形容一个柠檬的酸一样，是怎么个酸法呢？与酸梅的酸有什么不同呢？与李子的酸有什么同呢？唉呀！这要怎么讲才会清楚呢！然而理不说不明，圣贤不得不藉助有限的文字来说明文字之外的感觉，因此这项原本简单的工作，却变成一件非常不简单的事。
自古以来一代又一代的圣人，不断地著书立说，就是为了要说明这个用尽所有名相，仍然不足以说明的「本心」样貌。因为只有先找回那个不分别取舍的本心，才能进行下一步有关气轮的修复功程，确保气轮能依照本性的路线，去行它精准无比的返本造化。

因此「修心、静心」虽非代表修行的全部，但却是首要的当务之急，因为后面有关法身的返本功程，都得等待这个「本心」确立之后才能进行，因此古人说「万法惟心」！请各位要看清这个万法惟心的「惟」字，是直心旁，不是口字旁，如果口字旁的「唯」，就是代表「只要修心就可以了」的意思。但若是心字旁，则与维持的「维」有相同的意思。
因此「万法惟心」的意义，不外是为了突显，所有的返本的法身造化，都维系在「修心」这个课题先确立之后才能进行，而不是告诉我们只修一个心就够了！这点则是每位有志修行的人第一个要分辨清楚的。

既然去除内心的分别知见如此的重要，然而真正的「内心」究竟是在哪里呢？这实在是个大问题！直至今日科学如此进步，但人们对这个重要的课题仍然是一知半解，因而使得修心的课题沦落到各说各话、无所适从的窘境！

这其中最令人引起混淆的关键，乃是因为经典中所谈到的知见、妄心、三心四相、七情六欲，全都是指存在人们胸中的情感罣碍，也就是胸中气机变化时所攀附的知见，而非指脑中单纯的想法。
这一点则是在修心的课题中，最难以厘清的关键，若没有经过长期仔细的内观练习，这两者实在很难区别！无怪乎自古以来无数的修行人，纵然修行数十年，甚至一辈子，也很少有能摸透这个心苗根由！甚至连自己的内心都不曾看过一眼！

钧钧妈

为什么我说经典中所说的心念、知见、三心四相、七情六欲等，都是指我们的胸中气机变化时所攀附的知见呢？我举几个简单的生活例子，也许您就懂了。仔细观察…
当一个人生气，气得捶心肝的时候，他的手会不由自主的捶向自己的胸膛；
当一个人被吓到时，也会不由自主的用手拍自己的胸膛；
当一个人非常感动时，也会不由自主的用双手抱住自己的胸膛；
当一个人说「这是我的肺腑之言」时，也会用手指着自己的胸膛；
当一个失恋的人陈述他的心酸心痛时，也会不由自主的用手抓住自己的胸膛…。

你有没有发现，虽然人们陈述他的某某想法时，会用手指向他的脑袋，但当人们在陈述他内心的所有情感、情绪、感受、冲动、心情的舒服、不舒服时，都会不由自主的用手指向自己的胸膛！
这不仅是中国人如此，全世界的人也都是如此；不仅是佛教的人如此，天主教、回教、道教、印度教、拜火教、一贯道、新时代的人也是如此；不仅是男人如此，女人也如此；不仅是老年人如此，年轻人也是如此。因为这是全人类的共同感受、共同语言，不会因为年龄、种族、宗教、或国界而有任何的差别！

这并非巧合，而是因为人类的七情一发，必定引动满腔热热的气血汇聚于我们胸膛的正中央，这股能量的起伏愈大，心情的晃荡与罣碍也就愈大，可以说这股胸中的能量，已完全代表了人类的心情所在，全人类的贪嗔痴爱、全人类的心情冲动，全人类的烦恼罣碍，都是在人们的胸中所上演。

如果有人更仔细的观照胸中能量与情感起伏的真相，每个人必能再发现，胸膛中负责感应这股能量冲动的核心，仅仅只有一方寸的大小而已！其位置就在心窝略上一点的地方，深度约在胸膛厚度的中央，也就是胸膛正中央表皮下约两三寸的地方。这正是老祖宗所说的「黄庭」一窍，瑜珈行者称它为「心轮」，道家叫它为「中丹田」，古人所说的「方寸」、「心头」，孟子所谓的「放心」，指的是这个地方，如来佛所说的「直指人心」指的也是这个地方。(未完待续)

钧钧妈

看到这个地方你一定非常的疑惑，因为你常听到很多人喜欢引证楞严经卷一里说：「既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，是名为心。」于是他们便根据这段经文下了一个结论说：「心是遍满太虚无所不在的」！但这句经文被我们这样解释，究竟正不正确呢？

其实在佛教的大般若涅盘经第三十卷里面，曾有六位外道的大师认为「心无所不在遍满太虚」，而佛陀为了证明心不是无所不在，也不是遍满太虚的，因而与他们进行了一段非常精采的辩论，只是因为大藏经有五千多卷，就算你每天读完一卷，也得花上十四年的时间才读得完，所以很少人曾经看过这段经文，也因此才有机会让这种似是而非的论调，至今仍然迷惑着无数的修行者！

刚听到这样的说法也许你会非常呀异，但以下这段精采的经文就是最好的证明。看完这段内容，相信你必和我一样，对于佛陀用简单的比喻，就能破除了你我心中的迷惑，佩服得五体投地…

大般若涅盘经卷30：
六师言:「瞿昙（佛陀的凡姓，指佛陀），色亦非我，乃至识（感觉、想法）亦非我。我者遍一切处，犹如虚空。」
（译：六位外道的大师说：佛陀啊！这色身终究不是我的，甚至你所感受到的感觉、想法也不是我的，真我遍布在一切地方，就像虚空一样无所不在的！）

佛言:「若遍有者，则不应言『我初不见』，若初不见，则知是见本无今有。若本无今有，是名无常。若无常者云何言遍？
（译：佛陀回答说：如果你真的已经如虚空般遍满在一切地方，那么你就不应该说「这地方我以前没见过」，如果这地方你未来到之前没见过，那么就知道你现在所见到的景象你本来没见过，而是今天人到了这儿才见到的。如果这景象是你人到了这里才见到的，这就叫做「无常」，也就是你并非当下就能见到宇宙间的一切事物。若是你的知见这样的无常，怎能妄说你与太虚一样遍满在一切处呢？）

若遍有者，五道之中应皆有身，若有身者应各受报，若各受报，云何而言转受人天？
（译：佛陀又说：若是你真的已经遍满在一切处，那么六道除了你正在经历的人道之外，其它天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲等五道，也应该同时有你的身心存在，如果其它五道也同时有你的身心存在，那么你应该同时感受而其它五道的苦乐果报，但如果你正同时在感受着六道的苦乐果报，又为什么要劝人好好修行，以便从恶道里面求生到天、人的善道里面来呢？）

钧钧妈

以上佛陀用了极简单的比喻，就让我们轻易的了解到，人的心并未遍满太虚，而是只在每个人身中的某个位置，因此才有「直指人心」的教义存在。然而由于大多数的修行人对于「心遍满一切无所不在」的执着，至使这「直指人心」的教义，沦为指不出位置的窘境，并且失传了两千多年！

那么这「人心」究竟在胸中的什么位置呢？我们又要如何找到它呢？为了解开这个疑惑，佛陀特为众生演说了「大乘本生心地观经」，经文中真是「直指人心」，直接指出修行时观照内心的位置，佛陀为了引起我们的注意，更在经文中盛赞这部经为「众经中王」！可见这学问是如何的重要了！
顾名思义，这部经就是要指引众生正确的去观照心地（内心、人心）而设的，然而这马上又碰到一个问题，那就是在茫茫的经海里，大家都只读金刚经、心经…究竟有多少人曾看过这部「心地观经」呢？而看过的人中，又有几人真得看出它的内涵呢？而经中佛陀究竟要我们观照的内心位置，指的是身中的哪里？以下这段文殊师利菩萨与佛陀对谈的经文，便是唯一的答案了…

大乘本生心地观经第十一：
尔时文殊师利菩萨白佛言：「世尊，心无形相，亦无住处。凡夫行者最初发心，依何等处？观何等相？」
（译：那时文殊师利菩萨请问佛陀说：「世尊啊！照我的理解，心是没有形相的，也没有一定的地方，但是凡夫或行者想要开始发心修行，要从哪里开始观照他的心呢？又要作什么样的观照才方便入手呢？」）

佛言。善男子。凡夫所观菩提心相（解脱自在的心），犹如清净圆满月轮，于胸臆（胸中两乳之间）上明朗而住，若欲速得不退转者。在阿兰若（清静处）及空寂室。端身正念（静坐之意）。冥目观察”臆中明月”。作是思惟，是满月轮五十由旬（长度计算单位，可指极大，也可指极小），无垢明净，内外澄澈最极清凉。月即是心，心即是月，尘翳（尘埃遮蔽）无染妄想不生，能令众生身心清净，大菩提心坚固不退。
（译：佛陀回答说：想要修行的善男信女啊！众生们想要观照解脱自在的心，应当想象一轮清净圆满的月轮，在胸膛两乳之间的位置朗朗的高挂着，如果想要快速让心得到定静而不再退转，可以找一个清静空旷的地方，端正身体静静坐着，闭上眼睛，往内观察“胸中的那轮明月”，并作这样想象：“那圆满月轮的光茫可照到五十由旬那么远，足以遍照身中这个小宇宙，那月光丝毫没有污垢，非常清明洁净，那皎洁的月光使得身体内内外外都非常的清澄明澈，非常的清凉。此刻这月轮的位置就是你内心的位置，而你心中的能量就比喻为这轮明月的光茫，常常观照着这股皎洁的能量与光茫遍照身心，没有一点尘埃的遮蔽，也没有一点分别妄想，这样就能让众生的身心渐渐得到清净，究竟的解脱自在也能坚固不退。）

观照心地的经叫我们观照胸中，那是因为人心喜怒哀乐发生的位置，就在我们的胸中。而佛陀要我们把内心想象成一轮明月，那是因为胸中情绪的起伏本是一股能量的变化，而能量本无贪嗔分别的意义，就像皎洁的月光一般，只是一种光的变化，本来无一物，何来贪嗔妄想呢？因此佛陀将月比心，将心比月，最后是希望众生因此了悟心中能量本无好恶的意义，而解脱人心的枷锁，得证清净与自在。

由这段经文的指引我们可以知道，充满烦恼罣碍的人心是有位置的，而这位置如来佛已经在经中用「于胸臆上朗朗而住」的话语，直指出它的位置就在我们的胸中了，众生还有什么好怀疑的呢？

钧钧妈

在「圣贤实学」这本书里面，对于黄庭一窍的功用及位置，有几段非常详细的记载：「黄庭在何处？在脾胃夹中处也。脾属土，因土之色黄，故曰『黄』；此穴是神明之舍，虚灵之府，元神之家庭，故曰『庭』。此穴乃脾胃夹中虚悬一穴，故儒曰腔子，又曰衷。因脾为土，故儒曰心地。此穴约广寸余，故儒曰方寸，又曰寸衷。此穴其形似田，故儒曰心田，道曰中丹田。此穴上通心，下通肾，此穴居中，故儒曰中，又曰中心。此黄庭诸般异名之义也。」
又曰：「后天父母五行之气，散于周身，而统于黄庭；先天五行之气，聚于黄庭，至虚至灵，主宰一身。黄庭一穴，一寸三分宽，在脾胃夹中处，离外肉皮三寸三分。黄庭为心田，心居黄庭。未发为中，发而中节为和，此中和之根源也。」
而「修真快捷方式」这本书里面也有类似的说明：「元神识神居于黄庭，为神明之舍，虚灵之府。维皇降衷，降于此处；心存腔子里，存于此处。」

这两乳正中的位置，道家称为「中丹田」，五千年前的医书「黄帝内经」里名为「膻中」。黄帝内经说：「膻中为气海」。故知此处是人身中气机敏锐，也最多起伏处，因此才足以成为人们的情绪中心；
又云：「膻中者，臣使之官，喜乐出焉。」因「性」为君，「心」为臣，所以「臣使之官」指的就是「内心」所在的地方。此处的气机一动，我们的内心立即感受到震荡与不安；而「喜乐出焉」这句话，更说明了它正是人类所有喜怒哀乐及七情六欲，及所有正负情绪发生与感受的地方。
又云：「膻中者，心主之宫城也。」这句话更直接了当的说出人们终日所追寻的「内心」就在这个位置无误了！

人们所有的情绪困扰，及内心中的所有罣碍，皆源于此窍内的一点气机起伏动荡。这一窍内的气机动荡起来，我们立即感受到「内心」的不安；这一窍内的气机只要松缓下来，我们不只立即感受到「内心」的平静，甚至连全身的紧张也都将自然的松缓下来！因此古人说「天君泰然，百体从令」，这天君就是我们的「内心」，也就是这个情绪的感应中枢…「黄庭」！

由于这一窍指的是身中「气」的感应中枢，是一个气场，一个能量场，而非一个有形的组织器官，因此到目前还没有办法用科学来证明，但能量学家已发现，在心脏的旁边，有一个能量场，其强度大到多少呢？它比脑中的磁场还要大上四千倍！难怪脑中的理智思考，往往总是败在「内心」的情感或好恶之下！（未完待续）

钧钧妈

想想看，你常在理智中知道什么是应该做的事，但最后是否因为内心里一个微微不喜欢的感觉上来，而又开始改弦易辙了呢？或是你脑中很清楚什么事是不能做的，但最后总是因为「内心」一个贪爱或嗔厌的感觉上来，而又再度犯错了呢？这就是我们的「内心」跟「理智」不同的地方。

理智是表面的，而内心才是代表你真正内在的、深层的、真正想做的、真正想要的，也就是除了心脏以外，你还有两个心，一个是表面的思考，一个是内心的好恶情感，而这内心的力量要大过理智的力量四千倍！

因此这存在胸中的「内心」才是修行的重点所在，经典中所谈的三心四相、七情六欲、喜怒哀乐等，指的并非你脑中的理智，而是指你胸中的贪嗔好恶而言的。如来佛直指人心，正是要指出这一个能量场的重要性，而我们却一直误以为是我们脑中的逻辑思想出了问题，忽略了胸中真正的威胁。

看到这里你开始怀疑，怎么回事，心不是脑袋的思考吗？怎么变成胸中的能量场了呢？是的，要看透你内心中真正的罣碍所在并不容易，否则这学问也不至于失传了两千多年！但每个人都可以透过返观觉照而加以证明。

就像你心中的「贪爱」、甚至你心中的「嗔恨」吧！虽然你的脑袋告诉自己，这不该贪，应该放下了，但你的内心却有个力量要你一直走在贪爱的道路上；或是你的理智告诉你，应该原谅他，要跟他和平相处，但你的内心有一个嗔厌的力量要你一直走在嗔厌的道路上。

你的思想一直都没问题，但胸中那能量场却造成你内心一种不能自已的冲动。这就足以证明，是胸中的冲动让你无法走在理智思考所设计的那条道路上。所以我说，你有两个心，理智的心在脑部，而情感的心所呈现的贪嗔痴爱则发自于你的「内心」。

这个「内心」虽然科学家还是没有办法用开刀的方式，把它拿出来给大家看一看，但是每个人都可以闭上眼睛，用心去感觉到它确实存在。好比感觉你心中的爱，感觉你心中的恨，感觉你的愤怒、嫉妒、无助、烦躁，感觉你的慈悲、喜悦、放下…这些都没有办法用科学去检验，但却可以感觉。

钧钧妈

在日常生活中，去感受一下内心的所有情感、所有的心情，是不是这些情感与心情发生时，都必在胸膛中有一团能量正在呈现，或正在起伏变化呢？只要你对自己开始几天的返观比对，不出数日，你就可以将脑中清明的理智与内心复杂的情感间的差别，掌握得明明白白，到时谁才是修心的重点所在，也不辩而自明了。

透过仔细的返观，每个人终将发现，黄庭真是一个天然的感应气场，它的变化是如此的敏锐丰富，但每当你对黄庭一窍中的气机起伏，攀附一丁点对待取舍的分别知见时，不仅当下立即感受到情绪的烦恼，立即感受到罣碍的痛苦，更使得源自本性中的造化规则全都紊乱掉了。这对于一个正在进行修炼功程的人来说，此时气轮已开始逆行，丹田也停止了正常的运作，本性中那剥阴取阳的功能，也已经荡然无存！

因此那个破坏气轮，并使丹田失去功能的元凶是谁呢？正是人们攀附于黄庭气机中那个有对待、有取舍的分别知见！经典中常把这种攀附在本无意义的气机上的知见称它为妄念、念头、动念、动心、知见、着相等。实际上这些词句都在指胸中的冲动，很少是指脑袋中的想法，因为在脑袋的理智思维中，什么事是应该做的？什么事是不该做的？什么想法是君子的？什么想法是小人的？做什么事会让社会更和平？做什么事会让社会更不安？这些事的是非曲直，只要有小学程度以上的人，其实大家都很清楚。然而我们却常做出不可理喻的事，常自己摧毁自己的气轮，其元凶是攀附在胸中的情识冲动，而非脑中的想法认识不清。

因此不去练习放下攀附在胸中气机起伏上的分别知见，就无法清明自己的心，也无法显现自己的性，更难以使气轮的运转回到百分之百的天然与自在。因此说「大学之道」虽然是由「明明德」作为起点，但要「明明德」，其第一步必由自己的胸中去练习「知止」才建立起一个良好的基础，这便是「知止」的重要所在了。

那么这个攀附在胸中气机上的妄知妄见，到底要如何才能得「止」呢？仔细的返观自身，每当胸中气场动荡的感受愈大，心情的动荡便愈大，情绪的贪嗔罣碍也就愈深，然而这只是源于一场天大的误会而已！因为胸中的「气」毕竟只是气，能量毕竟只是能量，磁场毕竟只是磁场，不论它怎么起伏来去，本来就不代表任何高下、美丑、好坏、得失等意义的！
就像水在河中奔流着，水流可以或快或慢，波浪可以或大或小，然而水毕竟只是水，岂会因为速度的快慢，或波浪的大小，而散发出什么贪嗔痴爱的意义来呢？
又像天上的云，云毕竟只是云，不论或浓或淡，或来或去，它岂会在漂荡的过程中，散发出什么贪嗔痴爱的意义来罣碍自己呢？同样的道理，人们胸中的气毕竟只是气，能量毕竟只是能量，起伏毕竟只是起伏，又岂该在自由动荡的过程中，让它激发出贪嗔痴爱的对待意义来困扰自己呢！自认万物之灵的人类，竟然作出了这样愚昧的选择！难道这不是天大的妄知妄见吗？

钧钧妈

这也就是说，在黄庭方寸的气机实相中，其实本无贪嗔痴爱等意义存在，而人们在未曾观照其实相的习性知见下，竟然对它作了不可理解的选择，不是对某个感受开始「取」，就是开始「舍」，不是开始「贪」，就是开始「嗔」，于是便对自己造成永无止尽的烦恼与罣碍。

记得这个重点了吗？人们的胸中并非不能有任何的能量波动，也并非不能有任何的气机起伏，也不是喜怒都不能发，而是人们不该对胸中本无意义的气机起伏，贴上任何好坏的标签，不该对那本无意义的气机起伏有一丁点的取舍分别存在，这个对内在感受取舍分别的对待知见，才是造成人们烦恼罣碍的所在！

因而人们只要开始学习返观我们的心头，也就是观照黄庭一窍中气机生灭起伏的真相，学习任这股清真的能量来去自在，不与内在一丁点气机的起伏相罣碍、相攀缘、相分别取舍，即可在烦恼炽盛的当下，解脱所有情绪的攀缘与束缚，重回自性的本来清静与安宁，也重新启动了奇妙的自性造化，使气轮的运行回到正轨。这便是「知止」这两个字在修行功程中的真实意义。

现在我们知道「知止」不只是为了解脱你心情上的烦恼而已，更重要的是它能启开气轮正常运转的第一步，因此这两个字可说是非常非常的重要！至此您可能在内心会有另一个疑问：「这道理我已知道了，我已经找到黄庭了，但此刻我的内心依然七上八下，究竟要如何才能确实的解下攀附在黄庭气机上的对待知见呢？」是的，这真是一个很大很大的问题！因为这并非听听道理就能有所收获的，这课题就像学雕刻一样，是个练习题，而不是理解题。它非得经过一次又一次的实地练习，才能掌握它的丝丝脉动。若非经过不断地练习，纵然五教经典你全都倒背如流，也不能窥测这不二心法的一丁点模样。

这又是为什么呢？因为所有的语言文字都是对待的，例如好与坏对，善与恶对，定与乱对…，这些字眼都是有所取舍的，然而本心本性的真相，却远在对待之外，它是不二的，它是无分别取舍的，它是在二元对立之外的，所以任圣贤再怎么写，都只能勉强形容而已，实际上是写不出那不分别取舍的感受来的，因此若非不断地练习体验，任你怎么读，只得像是雾里看花，或像隔靴搔痒，总是抓不到它的主轴。（未完待续）

钧钧妈

很多学者很会翻译经典，但那只是用理解的方式去说文解字来做白话翻译，而非返观当下身中那个无分别取舍的本心本性来做说明，这就像一个没有吃过「柠檬」的人，硬要用很多文字去阐明什么是「柠檬的酸」一样。这些学者大多不是观照心性有得的修行人，或者大多没有照见出自己方寸中的无限秘密。他们没有观察出自己的烦恼罣碍，与胸中一丁点气机的生灭起伏有什么关系？他们没有发现「分别」的心，到底藏在何处？它与脑中的想法有什么差别？在未暸解这些真相之前，如何去解释什么是超脱对待的不二本心呢？如何去解释什么是本来清静的本性呢？他们可以举出外在很多非常感人的故事，赚了读者一牛车的眼泪，或者善于举出各种非常巧妙的比喻，让读者会心一笑，但这只是善于拨动另一种对待的游戏罢了，这对教导人们进入解脱对待的「不二心法」一点作用都没有！甚至是让你陷入更深的对待之中！

因为本性的清静远在对待之外，不在感动之内，本心的自在只发生在黄庭一方寸之间，而非泛涉远求，而人们却喜欢在外在的故事去寻求感动，或得到更多的理解，于是忙了一辈子都未曾与自己的内心有过交集。

也许你会问：「那我要怎么办？要如何才能够知止？」刚才我已说过，这一题是个彻头彻尾的「练习题」！也是个「体验题」！若是您想要学习如何在自身上，实际体证返观自性本来清静的方法，而进入「知止」领域，最直接有效的办法，莫过于参加两天专为「知止」而设的「黄庭禅」体验课程！

经由两天密集的引导练习，您将很快进入观照「内心」的主轴，抓到你「内心活动」的所有蛛丝马迹，以及体验那远在对待之外的「本来清静」！对您来说，这课程将是一个很好的起头，其余则留待日常中逐步的练习验证。

现在对心的「知止」已大略明了，也就是「妄念俱下」，妄念俱下之后所余的，便是金刚经所谓的「正等正觉」，这正等正觉纯乎自然，源自本性，毫无人为造作，回到这正等正觉便是心的「止于至善」了。
而启动气轮的最根本、最至善、最自然无为的办法是什么？找到一个完全天然无为、尽善尽美、与生俱来、符合本性、没有一点人为造作的方法来启动气轮，这才是启动气轮的至善之道！接下来我们便进入这个课题。

重新引动气轮去运行的至善之道，除了先要求得心的「知止」这个重要的关键以外，还要配合正确的「静坐」才行的！静坐有什么重要呢？那可重要了！少了静坐这个工夫，要去启动已经停熄了的气轮，那就像一台熄火的汽车少了起动马达一样，就非常难以启动了！

钧钧妈

找个地方静静的坐下来，就像回到母胎内充满感觉却又无知无识一样，观照着全身气机的自在，特别是黄庭一窍的气机自在，绝不让它攀附任何后天所带来的贪嗔好恶等意义。果能如此，则周身气机盎然，热能充沛，这使得丹田又得以慢慢的加温，长出一点火苗，以便有力量去推动任督两脉这个大气轮顺畅的运转，接着启开肢体百骸所有气机造化的正常运行。

正确的静坐就好比回到当时婴儿在母胎内无知无识一般，因为无知无识，才能得到完整而天然的造化，才有机会开始新生命健康亮丽的第一步。因此，这个正确的静坐的功夫，便是再次启动气轮运转的「至善之道」。

而静坐所养起来的一点丹田热能，就好比升火时用的火柴棒，那一根火柴的热能虽小，但对升火来说是非常重要的，等到火苗升起来，大火便有机会可以熊熊不熄的燃烧了，这便是这根小小火柴棒的功效！

但在你静坐时，得要将两只手掌交迭在你的下丹田处，那是当初母胎内初转气轮的地方，这两只手掌心的穴场所释放出的热能，就能使丹田内有股微微的热能开始盘旋运行，加上你已学会了对黄庭内心中的能量不起好恶知见的诀窍，经过一阵子的静坐蕴酿，你便能感觉到丹田渐渐加温，气轮渐渐被再度启动。

静坐为什么这么重要呢？清静老人曰：「修士之所以要从逐日静坐入手者，因人智识一开，为喜怒哀乐爱恶欲七情妄念，将身心弄得不清不静，以致耳目鼻舌身意六根门头样样混浊，人心用事，天心退位。唯静坐观空之时，则妄念暂息，天心暂复，故久坐则久复，暂坐则暂复，常坐则常复。人欲逃轮回免生死，舍静功而何？故初学必以静坐为入手，方能暂得知止也。」这便是学道为什么要从「静坐」这法门做为起步的原因。

只要你养成日日静坐的习惯，两手掌交迭在丹田，每次静坐都能将它再推动一下，一直练习到你在行住坐卧的每一个时刻，周身气机都不会再被妄念所扰乱，这气轮便能推动到日日夜夜运转不息，回到像婴儿在母胎内一样的刚健不息，展开至善而完美的性命造化了。

为什么我说此时的性命造化才是「至善而完美」呢？因为此时性命中的造化，没有一点人为的造作，完全来自于老天爷公平的恩赐。全天下的胎儿都有一样完美的造化过程，他们的眼睛在同一个位置、鼻子也在同一个位置，绝不会有国界、种族、男女、老少、及宗派上的差异！在老天所安排的造化机制下，人们能远离人为造作之害，回到本性与真理的怀抱。

过去我在各宗派游走，学过很多人为的法门，没有一个是纯乎天然的，没有一个是人类所共同的，非常庆幸，在我二十九岁那年，得遇先师马祖的指引，而得以一窥性命之堂奥，不怪力乱神，不谈玄说奇，以最原始、最简单的办法，便得以在自身中重立气轮，体验本性中剥阴取阳的种种奇妙造化。这无非来自真师的指引，也让人赞叹老天在你本性中的巧妙安排，祂让你的身体里面已经具足一切的巧妙，毫无亏欠，丝毫不必外求。这正是孟子所说「天下万物皆备于我，反身而诚（知止即诚），乐莫大焉」！

现在我们已经了解到，要重新启动气轮的关键因素，除了黄庭知见的方面要「知止」以外，还要加上完全符合天然无为的静坐方式，以及两只手掌交迭紧贴丹田的摧化与助燃。有了这三项因素的结合，静坐久了，静极则生阳，丹田中的先天热能自然渐渐被启动，气轮的运转自然渐渐被推开。这便是能完成剥阴取阳造化的「至善之道」了！

只有这三项因素都完备，才是完整的修行，没有掌握到这些诀窍的人，纵使修得心再怎么好，或再怎么努力的静坐，也与「转动剥阴取阳的气轮」是毫无关系的！一般人光学会静坐的样子，也许可以坐得很久、很静、或是很有禅意，也有的人会有一些奇妙的感应，但这些都与本性中所俱有的返本造化毫无关系。静坐了二、三十年之后，有一天如果你自问：「只是这样静坐就是修行了吗？这样就是成佛之道了吗？」自问自答，你会心虚的！

钧钧妈

无法启动剥阴取阳造化的静坐，就像一颗静静放着的蛋一样，因为少了一个热能来启动内在足以变成小鸡的造化，因此就算放得再久也无法变成小鸡的。所以虽然你也学着像佛陀一样的静坐，但可别以为成佛只是学个坐着的样子就行了，重要的是在静坐时，有没有启动隐藏在本性中那个足以让你返本还原的造化机制！

运用这样的方法早晚勤于打坐，时时维持自在清明的心，便能维护静坐过程中一身造化的推动与圆满。等到这个静态中的知止能力熟练之后，渐渐就能将这种不攀附知见的正等正觉，运用到动态日常生活的每一刻中，那时不只是静坐时气轮常转，就连动态的生活中也能让气轮的返本造化永不退转。如来佛所说的「不退转轮」，及孟子所说的「存其心养其性」，指的便是此事。

古人费尽一辈子的精力，踏破铁鞋，为的就是要访求一个能启动气轮运转的诀窍而已！然而这启动气轮的诀窍，早已具足在每个人的身中，等着被启开，吾等德薄小子只能尽上接引之力罢了。当你掌握了这些诀窍之后，您便可以每天早晚用一至两个小时的时间来打坐修炼了。

而这过程中，攀附在黄庭中的妄念越少，心火就越快沉回到丹田之中，去累积运转气轮的能量。丹田的热量有了，肾水自然化气而上升，如此一降一升，气轮自然周转不息。你会发现，愈不与胸中感受相抗衡，胸膛就愈清凉，丹田就愈热，气轮就愈刚健。只要你愿意用你的身体实际去体验，你会发现「就是这样」！原来气轮的运转非用人为的意念去导引，原来自自然然就发生的才是至善而完美之道。这个真相只有您亲身去体验，再多的口舌争辩都是多余的！

既使我说了这么明白，但还是有部份的人一刻也坐不住，那是因为他对于心头的「知止」还掌握不了。他总是在心头气机起伏时不断的分别取舍，不断的与心头的发生相抗衡，如此必将导至心火上升，至使肾水积郁难化，如此必然越坐胸膛愈热，丹田愈冰冷，坐得再久造化一点也推动不了！
在我的经验里，所有坐不住的人，大都是因为这个原因，因此不懂得将妄念放下，不去研究黄庭一窍中的知止，将会使你的修行事倍功半，就算有幸得遇明师，也很难有所进步的。

因此事先学会黄庭里的「知止」，先学会如何守住黄庭里的「正等正觉」，是修行中非常重要的问题。也因此各教经典中，有百分之九十以上，都在谈论这个「放下妄念」的知止心法，以便为众生的迈入性命的修持预作准备。若无知止的配合，其它的修持反而对众生有害而无利，故经中大多对于性命修持略而不提，这便是圣贤的渡世苦心。

谈到这里我们已经知道，要想修行走上正路，首先要从黄庭中把妄念放得下，再加上双手交迭于丹田的静坐法门，这股气就能慢慢的积养起来，丹田中的热度自然重新被点燃！这个热度一有了，就可以在身中启开精化气、气化神、神还虚、虚还无的自然功程！就可以开始展开返本还原的性命造化功程！到此你就可以说是已经迈入真正的「实修」，已经是一个懂得「知止」的人了！所以「知止」这两个字所包的意义极广，它可说是要进入修行最重要的一个环节。

如果说成佛的主轴是在返本还原，那么返本还原的主轴则在剥阴取阳，而剥阴取阳的主轴在转动你的气轮，转动气轮的主轴是能否在静坐时去持守一个无相、正等、不二的心。而这正等之心的主轴，便是能否在面对黄庭一窍的气机起伏时，维持它本无好恶意义的清真，不攀附一丁点的分别知见，这些都是「知止」这两个字所包含的范围内！

修行这事是环环相扣的，而「知止」则是这功程的第一个步骤，是心的「知止」，也是静坐的「知止」，也是气轮的「知止」，也是剥阴取阳的「知止」，也是「天然造化」的知止。这两个字实在是言简而意赅，不可等闲视之。

古人说「真修真得，假修假得」，意思是既使同样得遇明师，这里面还有真修、假修之分，而这真修、假修就是由能否时时持守住这个正等正觉的心，以及能否愿意吃苦的去静坐炼功，去完成返本应有的造化火候来分判的。

如果你在各个道场努力追寻真修好多年，却不懂得心上的知止原来是在黄庭一窍中见真章；或是你已有了非常稳定的心性，但却不知道要启动剥阴取阳的造化；或是你想启动剥阴取阳的造化，却不知道一开始要用两只手掌的气场与温度去扶助丹田重新点燃，或是你却总是三分钟热度，不愿甘心吃苦的去静坐炼功，去完成应有的造化火候；或是你虽勤于久坐炼功，却忽略要从自己的黄庭心头去持守一个无相的清真！这一些关键因素少了任何一项，任你在哪一个道场中不断地展现你的乖巧听话、你的热忱活力，终究还是启动不了自身中返本还原的造化功程！不论你是否得遇了明师，这都称为「假修」，都称为「外道」！这是想要修行的人不可不知的。（未完待续）

钧钧妈

定、静、安：
「定、静、安」这三个字的意思差不多，只是程度上有些差别而已。「安」有安全、安稳的意思，是行持既久，根基渐固，不再逐流更移，不再危险，不再被扰乱，有了稳定性，可以堪用了才叫「安」。定性未固，或准或失则不能叫安。好比一个不准的钟，不能因为它偶尔也会中一两次就叫安。

然而这「安」字乃是兼指「心」及「气」两个方面来说的。从「气」的方向来说，「安」正是佛家所谓的「不退转轮」。意思是我的气轮运转已有了稳定度，不再受到妄知妄见的扰乱，也没有一点人为的造作，完全合乎本性的节度，能安稳的进行返本的造化，不会再因人心作祟而失去准头，故曰「安」。

从「心」的方面来说，黄庭内的气机不再攀附好恶知见，任何动静态的日常生活中都能「知止」，不再被气血起伏所愚弄，不再因妄念而扰乱气轮运转的自然，这便是心的「安」。

心安了的同时气轮也就安，此时气轮的运行已完全出于天然的本性，没有一点点的人为造作，经典中称这种法叫「无为法」。进入无为法所依靠的就是本性中的自然力量，靠着本性才能安，靠着人为则不安！古人说：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。靠着人心去造作气轮的运转是危险的，而远离二元对立的道心却是那么的隐微难懂，因此唯有开始学习观照气机清真的本质，观照到一个知见也不得攀附，观照到剩下纯然天真的精一本貌。这心气都能执中精一了，这时才可称为「安」！

至于「定」、「静」是已经稍微进入状况，但还没有到达「安」的名词。好比一粒种子刚发芽，慢慢冒出两片叶子，虽然发了芽，但一不小心就可能被野草给盖过去了，此时它的生命还很危险，一边成长还要记得一边拔草，这时还没长到安全的地步，只能勉强说是有了「定、静」而已。定、静是说虽然心性已朝正确的方向渐渐在成长了，但还没有稳定性，还经不起太大的考验，因此还不能称为「安」。

钧钧妈

古人在这个心性尚未稳定的阶段，常常远离尘世，遁到深山里面去好好地炼定静，等到心性有了定性，到达「安」，再出来渡世。而现代的人则喜欢偶尔到道场里，去过一阵子清闲的生活，养养自己的心性，或是自己立个志，一个月或三个月的时间别动怒，也不生欲念，给自己定些戒律或目标，以免心性因外物的引诱而不断地浮动，这都是在「定、静」这个阶段时的不错方法。

给自己一个沈淀的机会，使心性渐渐明朗，渐渐有了方向，渐渐抓到主轴，渐渐知道怎么在动乱的当下返回清真，这就是「定静」。心定静，气也就跟着定静，「气轮」的频率也跟着慢慢的接近定位。

定到一个更深的状态，这心气都能顺应天然，能在动静间应用无碍，六祖所谓：「能于一切处不住相，于彼相中不生爱憎，亦无取舍。」安闲恬静，虚融淡泊。这便叫做「静」。心静了，气也就到静，气轮也到了静，这时周身气机如鱼游于河海，如车驰于轨道，各适其位不再动荡了，叫「静」。

静久再更有稳定度就叫「安」，心一安，气、性、气轮都安，都自在了，都依照天然规律在运行，不再失去准头了。有了「安」的稳定力，便可以入世、可以治世、可以渡世，任何逆境颠沛造次间，都可以应用自如，都没有危险了。不到安，不论作什么，就像是泥菩萨过江一样，自身难保，故不可大用也。

道家叫这样的火候「安炉立鼎」，火炉也安好了，锅鼎也立好了，一切准备就序，可以开始煮熟一餐香喷喷的饭菜了，可以开始行返本还原的造化了。从修炼的角度来说，也就是炼到丹田里的胎息已经产生，时时刻刻都有一股温热感在旋绕，好像有个小小的温泉一般泉涌不止，气轮也日日周转不息了。

以前我拜入先师门下，一开始就很努力的静坐，那丹田不只会热，能量充沛时常常会有滚动的现象，好像里面有几个热热的钢珠在丹田里快速滚动一样，修炼家称此时为「武火」。时日越积越久，渐渐的丹田中会剩下一点点小火细炖的感觉，只要反观一下，就感到那股气时时刻刻都非常细柔稳健的运转着，修炼家称此为「文火」。

武火文火总是在适当的时刻交互运转着，修到生活中的任何时刻，都感觉到那股刚健之气的运转不息，这时佛家就叫「不退转轮」，道家叫「安炉立鼎」，儒家的「大学」则称为「安」。大意是一切都已就序了，可以全速推动气轮，可以大行造化了。总而言之，「安」就是道心不退转，气轮也不退转，造化也非常完全之意。

至于「定」、「静』就是还未到「安」的过程，是心一会儿能够不二、一会儿又妄念丛生；气轮一会儿正转，一会儿紊乱的过程。然而已渐渐的有所长进，虽然还没有到安，但是勉强还能发生这么一点转动气轮的作用，因为正在进步中，不能说没用，因此就称为「定」、「静」。（未完待续）