清静经释义

钧钧妈

第四章

夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。

◎夫人神好清，而心扰之：

气之清者谓之「神」，「神」指的是人人本自具有的神性，不是指外在的神明。神就是本性中奇妙的造化，也可以说造化之精纯神妙者。如此来说，一棵树、一株草里也有自己的神，不然怎么行它特有的造化呢！而人身里有没有神呢？当然有的，不然怎么行佛性的造化呢！

造化为什么称为神？好比一个胚胎变成婴儿的造化过程，想细的想想，那造化可真是神了咧！简直是妙不可言！万物都靠阴阳二气的奇妙造化而生生不息，那造化有神妙不可言喻之处，所以我们称为「神」！因此你有没有神？当然有！这神在自己身上我们就称为「性」。性清静了才称为神，性动浊了虽然还没死，也活像个鬼了！

人的神性有其自然原始的造化特质，这个特质在未受贪嗔情识污染之前称为「清」。但人的心意纷纷，却使它扰乱了，使它的神性偏离了应有的造化轨道，因此称为「浊」。就像我们的心受到某件事情罣碍的时候，身中那份清明太和的气机感受马上就不见了。所以人们的神由清变浊，是谁使然？是心识所造成的！

日常生活中很多人常感到神昏气暗，睡到十点都不会饱，头脑很重，常常迟到，这都是因为神性渐渐由清转浊的缘故。一个人气如果很清，精神会很好，一到该起床的时间就睡不着，整日神采奕奕。人的气一浊就昏昏沉沉，怎么睡都睡不饱，做什么都没精神，整日无精打采。

老君说「人神好清」，为什么说人神是好清的呢？因为它在清静的气机中最容易展开它的神性，又只要它的造化神性一展开，就能去浊留清，就能使自己的气愈来愈清纯，这便是神性的特质，故曰「人神好清」。

然而这个良善的功能被谁破坏呢？「而心扰之」，是被我们的妄心给破坏了。至于心如何牵扰去浊留清的神性？如何使你的神性变得昏昏浊浊、变得与鬼日近，这是怎么造成的呢？答案就在下一句…

钧钧妈

◎人心好静，而欲牵之：

「人心好静」是指人的本心，在还未受后天情识污染之前，身中气机只是尽情的生灭起伏时，并未攀附任何爱恨情仇等意义上去，也无烦恼痛苦等罣碍，故曰：「人心好静」。但这个静被什么东西给破坏了？老子说：「而欲牵之」，被攀附在气上的「欲」给破坏了！

老子说是欲牵扰了心，而心又牵扰了神。这个「欲」使我们神性中的奇妙造化散失了大半，阴气代谢不掉，阳气不能保存，久了就显得神昏气暗。若是一个人的元神具足，造化的动力充足，身中的阴阳代谢畅旺，久了自然神清气爽。但这个造化功能被什么东西给破坏了呢？被「欲」给拘累了。你会看到嗜欲越深的人，元神奔散越快，浊的气愈来愈重，整个人显得重浊昏沉。

什么是「欲」呢？「心」上加一个「欲」，简单的说，就是隐藏在内心深处的那个「要」！「要」、「不要」都算欲！那是一种「我很想要」、「我没有要到会难过…」等欲望；当然也包含着种种「不要」的意念在内。

你说「要」、「不要」都算欲，那么对明天的行程做一个计划表，这也算欲吗？不算的，因为你在计划之间，没有欲望来袭时的那种强烈冲动，也没有欲罢不能的烦恼牵绊，这种念头通通叫「无念」！对带好恶情绪的念叫「无念」，不叫欲！这个观念一定要辨别清楚，经典才看得懂，也才不会在研究圣贤心法时，堕入顽空之病。

当我想要一个东西，想到心里会难过、会冲动、会有情绪，那么胸中心头一窍（黄庭）内的气血就开始动荡，好像群魔便乱舞了，因此周身的神气便开始飘散。至于内心在罣碍时，为什么神气会飘散呢？这也是本性中自有的功能，这点每个人都可以在自身中体验看看，确实是如此的。

比如一个人连续三天生闷气，你就会发现整个人的精力会不足，气色也会走了样！或是当你盛怒之后，整个人会觉得非常疲累，有时连腰都会酸，背都会痛。可见人们的欲心一动，就立即能耗散我们身中这一股浩然之正气。时间再久一点，你会变得晚上睡不着，白天却起不来，这就是你那安定的精、气、神已经散失大半的证明了。在你身中造化的主轴就是气，气散失了，造化必然迟滞，你的精神必然失调。

好比一个人要得到健康，最起码就是血液循环要流畅，如果你的血管变小了，血液的流动只剩下百分之六十，请问这个代谢效率还可以维持你的健康吗？我想能维持不死就不错了！我们身中的浩然正气也是一样，气散失了、变少了，整个神性的代谢造化功能也迟滞了，去浊留清的功能也降低了，清的留不住，浊的必然增加，所以就愈来愈无精打采，愈来愈昏昏沉沉，这是自然的道理。

有这种情况的人一定常常迟到，上班情绪也会不太好，杂念很多，烦恼很多，因为气一不足就飘荡，气飘荡也等于心情在飘荡，所以心情常常不太好，心情不好又会产生很多渴求，很多「要」与「不要」，就这样走入恶性的循环而无法自拔。这些看起来好像不相干的事，其实都有着非常直接的关系。

若你怀疑这点，只要在日常生活中，观察你的身、心间的交互关系两三天，就可以明白了。这种观察自我内在身心种种变化的学问，就是古圣先贤所谓的「内观」。观察你被周围事物刺激的时候，你身体的气血怎么变化？而气血变化时，心情是否跟着变化？观察一段时间，你自然会楔入主题的。

例如：明天你上班，骑车或坐车到公司的路程中，仔细的观察自己心情变化有多少回，而每一回的心情变化，身内的气血是否跟着起伏，仔细的观察，你会发现无数个当下，气血变化竟是这么的丰富，且与心情间的关系是这么的直接！这点要留待您仔细的观察一阵子，以能明白这个真相的！

总之，心会扰乱人的气血、精神，这绝不是个理论而已，而是非常确切在你身中发生的事实。好比听到一句话你觉得不入耳、不服气，那当下胸口的气血发生了什么变化？不服气时必有一个感觉在胸中变化，那个感受让人不舒服，不然你怎么知道你不服气？这不是你在头脑里面想着「不服气」三个字而已，事实上这三个字你并未想象，然而你内在有一个非常不舒服的感觉正在发生，是那个感觉代表你的不服气，是那个感觉让你不舒服。所有的情绪都是这样，情绪并非只是一个想法而已，最重要的是一种动荡的感觉。

很多人听经典，听了几年都听不懂，就是分不清楚「思想」与「感受」的差别，结果离开经典所要表达的主题却愈来愈远。就像这个「欲」字，它所述说的只是内心的一种感觉，一种心情，而不是一个思想而已。这个内在的真相，只有在自身中实际检验的人，才能得到确切的把握。

为什么人的心会扰乱我们的神呢？前面说，天地是大道所生的，日月是大道所运行的，万物是大道所长养的，男女是大道所生化的…，那么请问大道是什么？易经说「一阴一阳之谓道」，可见道就是「阴阳」；因此我们可以反过来说，天地是谁生的？是阴阳生的；万物是谁生的？也是阴阳生的；日月是谁来运行的？还是阴阳；而你是谁所生化出来的？还是阴阳！这天底下的任何万物，大到天地，小到一粒质子、一个分子，都是阴阳所造化出来的，当然包含你！

愈来愈有意思了，你的生命既然是阴阳所生化出来的，那么你的「心」是由什么所组成的呢？还是阴阳！一阴一阳之谓道，离了阴阳道不成，甚至连你的心、你的性、你的命，也都是阴阳所组成的。

今天我们的眼睛能够看，正是因为阴阳本自具有的感知功能；你的舌头能够尝味道，也是因为阴阳本自具有的感知功能；今天我们的心能够思考、能感觉，所凭借的是什么呢？也正是阴阳中本自具有的感知功能。

说得再简单一点，你的心就是气，你那内心中的所有情绪、贪嗔痴爱的变化，即是心头一丁点气机的起伏变化而已。那么存在你那心中的「欲」，不也是心头一丁点机气的起伏变化所造成的吗！

我的恩师马祖曾说：「心即是气」、「心的变化即是气的变化」等至理名言。若未深切的反观，忽然听到这话，大家都想不懂！然而仔细的反观自己的身心变化，这道理是非常明白易懂的。

阴阳里面的感知功能称为「心」，阴阳里的造奇妙化称为「神」。神当然也是阴阳所组成的！「而心扰之」，心可以扰乱神，为什么心可以扰乱你的神？因为心是阴阳做的，神也是阴阳做的，因此它们彼此间是相互影响的。心一动，阴阳就动了！神当然也动了！

为什么你的心足以破坏你身中那奇妙的造化，因为身中的造化就是阴阳的造化，心一动把阴阳给牵动了，那奇妙的造化当下立即就破坏了！那阴阳本有的造化性质若是没有遭到破坏，或是重新显现出来，佛经中都称为「见性」！见性就是显现出那阴阳原始的造化形性质来，造化之性完美无缺的意思。

人类应有的造化，在本性中早己具有，人们返本还原的造化，也在本性中早已具有，能够唤醒这个本自具有的造化机制的人，我们就称他为「见性」的人。见了性就是全了天赋的造化，如此才能往佛的路上迈进，所以佛家说：「见性成佛」。

然而本性被「心」给扰乱了，而心则是是被「欲」给牵累了！心不先清明，则性无以显现，所以佛家说：「明心而后才见性；见性而后成佛」，「明心」就是把那心中的「欲」都认清、都拔除，扰乱性的因素拔除之后，才能见性，这是圣贤一贯的修行脉络，这便是修行的次第。由此也可见老子所提倡的修行理论，与释迦牟尼佛所提倡的，实际上完全一致。

很多人听到这里常常有个疑惑，难道人的心不能有什么思考吗？可以的，思考、计划事情的本身不叫做动心，也不会破坏本性的造化；只有胸中气血有「欲牵之」的时候，才称为动心，才会破坏本性中的造化。这一定要分辨清楚才行。

「欲」就是夹杂情绪的冲动，譬如：我想要一台车，我朝朝暮暮想着一台车，得不到时心里就好烦，好冲动！这就是「欲」。如果只是脑中想着「我想要一台车」这并没有欲；但是我要一台车，想到没有要到不行，我觉得没有这台车子很没有面子，为此我觉得很难过…这样样便是「欲牵之」的当下了。反过来说，当我有一台名贵的车，所以在别人面前我感觉倍感尊荣，得意洋洋，这样也是「欲牵之」的当下了。

我所要表达的是「欲」是一种情绪，是胸中的一种冲动，是一种不能自已、不能释怀的感觉…那个胸中的感觉才叫「欲念」。然而那股感觉的真相，只是一股气的变化，一种能量的变化，说得通俗一点，就是一种感受的变化。

「欲」是一种好恶的感觉，对着无意义的气血活动，竟攀附了好恶的意义，这就是「欲」。这种感受会演变成我们的情绪，情绪常常牵动，我们就会感到疲累，因为它牵扰了我们的神性，损失了我们的元气，更会不断牵扰我们的心思，造成更多的情绪。因此我们不要老是误以为烦恼的元凶是脑中的想法，其实真正的元凶是胸中的「感受」。

当你要一个东西、渴求一个东西的时候，反观你的身体必有一些冲动，那个冲动致使你必须要、你很想要…，那个感觉在你渴求任何东西的时候都会出现，那个感觉才称为「欲」。

反之当我内心产生抗拒、不悦、厌烦、忧伤…的时候，身中也必有一股股感受冲动正在升起，是它使我久久不能自已，那个冲动也称为「欲」。这「贪嗔」两者的形态虽有一点差别，但都离不开气的消长形态而已。

仔细的反观自身，您终究会发现，所谓的「欲」就是一种能量的冲动，而所谓能量的冲动，就是气在胸中的一丁点变化而已。而那气的变化本无意义、本无烦恼，但那气的变化的当下，却被你误判为具有贪嗔意义的冲动，你不是因此堕入抗拒不已，就是堕入贪爱不已，这才是罪与烦恼的根源。您若能在自身中经验到这个事实，将「欲」与「气机的真相」比对出个究竟来，烦恼的当下即刻获得解脱。

因此想要寻求解脱的人，必需要开始学习在日常生活中，观察什么叫欲？为什么我说欲是攀附在气上？为什么心跟气有关？你要常常观察身心的关系，例如你疲惫的时候，你要观察身体的什么地方使你有这种感觉？你饿了的时候就观察，那个想吃的渴望在哪里发生？除了胃部有感觉以外，其它什么地方有冲动的感觉？身体用什么形式传达给你这么渴求食物的欲望？

想上厕所的时候就观察，那个使我我迫不及待一定要去的感觉从哪儿散发出来？你一定觉得膀胱有一点胀，但只有这样吗？你要自己找答案，这个答案我给你是没有用的，你必须亲身去经验。

当你昏昏沉沉快睡去的时候，那个昏沉感在哪里？从哪里发生？你躺在床上在身体上一区区的找，你先动动手，手很困吗？不会！你动动头，头很困吗？你说对啊，头很困，在哪里？左边还是右边？比较看看，这是我多年前常做的事，当你觉得有一种渴望、一种心情，你就动动这边动动那边，常常往自身上观察，这就是内观你的本体的开始。

清静经在第七章中，老子就会讲到内观的重要，及内观的方法了。内观就是观察自己身上的一切感受变化，与起心动念之间的关系。这学问你所凭借的就是你的感觉、感受。去感觉你是如何将本无意义的气机变化分出好恶的？这点你得先看出一个眉目，起码你要知道「欲」在身中究竟是长什么样子，再进入清静经的下一章才能切入主轴。因为下一章说：「能遣其欲，而心自静」，能够遣除他的欲，心自然静下来了。你如果连「欲」攀附在那儿都分不清楚的话，就无从体验起了。

也许你会说，欲望是什么？我还要你讲吗？我从小活到这么大，我还不知道什么叫欲吗！这话可别说得太满，那可未必尽然！事实上只有极少数的人知道自己身中欲望的真相呢！当你仔细的观察，你会发现就连这个最简单的欲念：「我好想拥有那个东西哦！」你未必知道发出这个念头之前，胸中到底先发生了什么变化！

你会说：「就只是我想要呀！」是吗？那为什么很多人明明知道这是不对的，他还在脑袋里不断的对自己说「不行」！但是最后还是去犯错了！这是他想要吗？其实它不想要，但是「理智」战不过「冲动」！最后主宰它的，往往是胸中「冲动」的那一丁点感觉而已。

再例如说：「那人讲话，听了真烦！」碰到这种情况，先不要去分析他为什么令我很烦，也不需要着找一些好听的道理来转疑自己心中的那个不快。因为这样总是在「时时勤拂拭」，没完没了的！不如干脆直接观察那个「烦」在我身上的什么位置发生呢？你想都不用想就会说「在心里」！但心在哪里呢？摸摸看！用手去触摸那个不快的感觉，你就能摸到「胸口」了！

而此刻胸口里面发生了什么事令你如此的难过呢？是什么感觉令你「好烦」！你会说里面好烦，但这样等于没有说出答案，里面到底是什么感觉让你觉得烦呢？这些是你的功课，你要在自己身中体会观察，才能知道「欲」是什么？

欲在身中是什么真相？经过不断的观察，你终究会发现，「欲」一动的当下，也就是胸中气机在暗潮汹涌的当下，这是同一剎那的事。你的胸中有一股气在萦绕的时候，你的思维便会随着这一股气而开始飘动不已。除了少数的智者能够跳脱这个气血波动的控制之外，绝大多数的众生都会跟着气血的起伏而翩然起舞，而不能自已。

对于众生来说，胸中的气一动就代表欲在动，欲在动就代表心在动，心一动则不仅只有行为会偏差，连内在的「神性」也一并被牵动，神性一动则周身的先天造化完全被扰乱了，这就是众生无法走向天堂之路的原因所在。

这个「欲」字在你身中是一种感觉，而不是一种思考而已，好比「我很喜欢这个人」，这是一种感觉，而不是一个思考，不是头脑说“喜欢吧！”你就会喜欢的；但是当喜欢的感觉缠住你的时候，纵然你脑袋不断的说“不喜欢！”但你的内心依然喜欢得不得了！

因此「欲」是一种在内心冲动不已的感觉，而感觉的激荡起伏，其实就是一股气机在激荡，说得明白一点，就是一股“能量”在变化而已。然而能量不论怎么变化，它本不代表任何意义的！而众生对方寸中那股能量变化的看法产生了问题，他们把某种形态的能量看成喜欢，又把某种形态的能量看成不喜欢，当六根接受到外物的讯息，而在内心产生些微能量变化的同时，众生们就不停的对无意义的气机，攀附上无限的贪嗔好恶（欲）的分别知见，并且愿意终身受那一丁点能量变化及错误知见的操控，这是天下众生早已根深蒂固的习性模式了！

然而心中会有陷入欲的时候，也有无欲的时候。我们所要治的是「欲」，而不是「无欲」的部分。因为没有欲的部分本来就不会牵扰人，也不会牵扰到我们的神性，它当然可以自由存在的。这个差异你一定得分清楚，才不会修了半天，欲没除掉反而修成一身的完空执着。稍加观察，你就能分出他们的不同，也才能了解这个主题对于你的日常生活影响有多大，危害到什么程度。

当然很多人觉得「欲」这个字还不简单，欲就是欲念、就是欲望，这样就可以一语带过，何必讲那么多！但这样的解释对于你的实修又有什么帮助？还有大家在修行的一开始，每天都在研究怎么样没有欲，怎么样使欲望消退，我说这样虽然好，但不够根本。因为想要有所进步，一开始你就要耐住性子慢慢反观，你得要先了解什么是欲，看出你的欲在胸中是什么真相？它在哪里？怎么发生？一天大概发作几次？大半属于哪种类型的欲？它每次来多久才散去？你多半用什么方法对治？能不能在当下得到解脱？有没有符合「如是观」及「无为」的经意，有没有究竟？这些都是非常重要的问题。

这些根本的问题，如果无法在自身中验证出个眉目来，想要看懂任何一部经文，讲实在话，你只能做白话翻译，至于真正的内涵，根本无法了解的。就像清静经中的「欲」字，指的是胸中的气机、胸中的冲动能量，而你说的「欲」，只是欲望两字，或是脑中的一个想法，丝毫没有交集，经读得再多，修得再久，也没丝毫效用的。

但这过程中，也许你会像一些学员一样，刚开始观察时觉得自己没有什么欲望，觉得自己很完美！但是观了几个月后慢慢发现「我的欲望怎么这么多！都是那个张庆祥害的，教我什么观察，才让我变成这么多欲！这么丑陋！」我曾经接到几通这样指责的电话，说他没学黄庭禅以前本来是很好的，学了黄庭禅以后，怎么自己变这么丑陋！我说丑陋不是我造成的，你本来就这样，只是你以前没有仔细的自我观察而已。

修行就像在为自己治病一样，一开始要先找出自己的病，这是好事，绝不是坏事，隐藏自己的病情才是无可救药。看到自己不净的欲是如此的多，看到自己的内在是如此的鄙陋，这就像是找到病因一样，这才是踏上修行的第一步。

前面我们已经了解，心中那些「要」与「不要」的冲动都算欲，「喜欢」与「讨厌」也都算欲，凡是有贪嗔好恶的对待感受都算！你说：「很讨厌！」你嘴巴说很讨厌，那不叫讨厌，讨厌是在心中充满一个感觉、一种抗拒，那个才叫讨厌、才叫欲。

大多数的人都很怕人家批评，而这也代表喜欢人家褒奖。但如果人家褒奖你，你又说没有啦！又开始扭捏，因为你会害羞，害羞时又有一种讨厌感浮上来，我讨厌被众目睽睽所注目，我们就是这样子，一天之中心情起起伏伏到底有几回！

在一般人的生活中，信手拈来都是欲的影子，这对待之害是这么的无孔不入，人心几乎是时时刻刻都在被牵扰，我们的神性几乎没有完好的一刻！为什么说修道如牛毛，成道如牛角？因为清楚欲望是什么的人很少，而能藉由反观去认清的又更少！

安心自在

特别感谢这篇分享，这两天就陷在“欲”里面，才警醒！思虑计划想做成一件事没有错，可是自己的内心带了太多好恶“一定要做成，一定。。。” 回到心头好好观照这个欲望如何攀附的，找回本自的清静!

李垣雨

感恩自己能走上修行的路,好好去除"欲"找回本自具足的清静

宽心自在

老君说「人神好清」，为什么说人神是好清的呢？因为它在清静的气机中最容易展开它的神性，又只要它的造化神性一展开，就能去浊留清，就能使自己的气愈来愈清纯，这便是神性的特质，故曰「人神好清」


感恩分享，学习了~

宽心自在

老君说「人神好清」，为什么说人神是好清的呢？因为它在清静的气机中最容易展开它的神性，又只要它的造化神性一展开，就能去浊留清，就能使自己的气愈来愈清纯，这便是神性的特质，故曰「人神好清」

钧钧妈

第五章

常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。

◎常能遣其欲，而心自静：

「常」就是日常的时时刻刻中；「遣」是去除；时时刻刻都能够反观气机的实相，遣去攀附在上面的对待知见，就是「常能遣其欲」的意思。所谓对待知见拿掉，指的不是拿掉头脑中的思考，不是叫你的脑海里不要想起对错的、美丑的、或好坏的…等字眼，也不是叫你不要想起我要、我不要…等字眼，这样的见解对修行是毫无帮助的。

所谓不被贪嗔对待及分别知见所捆绑，是要对「胸中」任何正在升起的感受，不要加以分别取舍，只是看着它自在的发生，看着那股能量自在的来去，就像站在山头看着云雾在山头升降一般，投入其中，只是不与云雾有什么罣碍而已。

真正的「内心」就藏在我们的胸膛的两乳之中，深度约在皮下两三寸的地方，那才是情绪的战场，分别知见的所在。黄帝内经称它为「膻中」，帝尧以前有个修行人录图子称它为「黄庭」，孔子在易经中称它为「黄中」，佛陀称它为「心轮」，修行人称它为「方寸」，读书人称它为「寸衷、衷心」，众生称它为「心头、内心」…我则喜欢「黄庭」这名字，因为它出现在五教之前，没有派别的纷争。（有关黄庭的真相，请详阅愚着「失落的内心」，或上「黄庭禅」网站下载便能明了。）

佛家说「观自在」就是在讲内心的自在意境。但要记得，内心的自在不是把感觉拿掉，或转移掉，也不是把想法、念头都拿掉，而是要把你对黄庭那股能量的分别取舍拿掉，把你对那股气的好恶知见拿掉！若真的能对黄庭的那股能量不存任何取舍知见，你必能任它在你的身中自在自去，不再因为它的存在，或有任何改变而有丝毫罣碍的。那时不论你的情绪如何的动荡，一点也不会因此而感到烦恼的。

若是你还是想要把这一丁点本无意义的气机消灭掉、转移掉，那就表示你对它还有好恶取舍的知见存在，这不叫「观自在」，也不叫「如是观」。纵然你能抚平你的情绪而获得清静，这也是非常短暂的「假清静」而已。古圣先贤「惟精惟一允执厥中」的不二心法，其难以悟入的地方，就是在这个「气机实相」的环节上，这点是非常重要的。

其实要观察你的「欲」在身中的真相并不难，只要静静的观察一个月，就能有很大的收获。但接下来要如何遣除你的「欲」呢？若不得要领，这可不是件容易的事！好比你告诉自己不要再贪爱了，但是当全身充满一种贪爱的感觉的时候，脑中那个「不要贪」的想法，根本就发挥不了作用；你告诉自己不要在意，但当身中那一丁点能量充满「在意」的知见时，那脑中的理智往往毫无作用。因为「内心」那一丁点能量的冲动，往往会胜过脑袋中的理智。最后想法归想法，做法归做法，内心与想法常常矛盾不堪。

多数的人一听到「清静」就直觉的认为，是不是要把身体的所有不快感觉都拿掉？或是不是要把想法也拿掉。可惜「感觉」与「想法」都是我们生命的基本功能，就像眼能看、耳能听一样，他们永远不可能拿掉的！就算没了肉体，做了鬼、做了佛，依然充满着感觉、思考、看、听的能力，若没了这些能力，那也无法感觉地狱的苦及天堂的乐了，那去天堂或地狱又有什么差别呢？

既然胸中那令我不快的感觉是拿不掉的，那么要如何不受感觉与想法所操控呢？其关键并不是要拿掉感觉及想法，而是要放下攀附在「黄庭」感受上的分别知见。

不要让胸中的一丁点能量变化与好恶知见相联结，因为能量毕竟只是能量，不论它在胸中如何起伏变化，不论它在胸中如何来来去去，它依然不代表任何意义。透过观照的练习，你将保有这个原始的知觉，其余的知见都加不上去，这能量可以与你的心情无关，可以与你的欲望无关，请不要错以为它就是你的心情，也你不要把它看成你的欲望。只是学习看着它本无意义的原貌，你的欲、你的烦恼罣碍自然就不见了。

假设这里有两个人，一个习惯看着胸中气机生灭起伏的实相，不论胸中发生什么感受，它总是悠闲的任其自然发生；一个则将胸中能量的变化解读为好恶的心情，一点点发生就奔忙于想要去改造或去除它；由于这两者于胸中感受知见的不同，而产生出来的心境质量，将有天壤之别。

习惯看能量实相的人，因为没有好恶知见，故不易受感受的牵累，脑中的思緖也将渐渐变得非常简单清晰，这是很自然的效果；而习惯把能量加上好恶知见的人，胸中只要有一点点感受在变化，就容易受到好恶的牵累，心一有了拖累，脑中的思绪也就渐渐变得非常的复杂飘荡。

这就像马和马车之间的关系，马走歪了，马车当然也会跟着走歪了。因此当马车走不正时，你要打马车还是打马呢？当然要打马才有用！就像情绪管理一样，脑中的念头就像马车，而黄庭中的情绪就像那匹马，这两者若出了问题，要处理谁才会有效果呢？答案是「内心的情绪」。只要内心气机上不再攀附知见，脑袋自然就会平稳下来。

但不幸的是，最后他总是误以为是脑袋的想法出了问题，整日都在设法想让脑袋停下来，好像那个愚笨的马夫，不断的鞭打马车一样，总是得不到好的效果。每当胸中的感受一来袭，他立即无法自拔，并且脑中还会因此激发出更多扰人的念头出来。这种情绪管理的方式其实是本末倒置，功效非常短暂的。

所以「遣其欲」要从哪里遣呢？若比较「胸中感受」及「脑中思考」这两者来说，关键在于正了「你对胸中感受的知见」，这点分别知见若能透过观照加以导正，则脑中多如牛毛的飘荡思緖，将不平而自平矣。

凡事要成功必要找对方法，「欲」是一种感觉上的知见，因此要遣去你的欲，要从正了感觉上的知见来着手，虽然这样听比较不容易懂，但是只有这样做才是有用的。

只有导正你对胸中感受的知见，才有可能使你从「欲」的捆绑中解脱出来。而不是一直在脑中告诉自己，这个不对、那个不该、我不能如此…你这样一直告诉自己，并不是没有用，而是只能得到短暂的作用，最后你不是感到内心无比的矛盾，就是觉得老是在欺骗自己，以至于澈底的失败。

不能遣除欲望的人，心就乱，能够遣除欲望的人，心就静。接下来我要来解释什么叫「静」。经典所谓的静，不是举止动静的静，而是顺着本性才叫静，静与动相对，「顺性曰静，逆性曰动！」静就是顺着身中本性的自然律动叫做静，违反这个本性的自然律动一概叫做动。

人身气机在身中自在运行的规律，应该是静态？还是动态呢？那是不一定的，它有时静，有时动，它有自然的调节规则存在。你说现在太阳到底应该在天的东边，还是在中间，还是在西边才对？不是停在哪一个刻度的问题，这些答案都对，它应该有一个自然的运动规则存在，符合这个规则都叫静，不符合这个规则都叫动。

好比太阳从东边起来西边下去，你说它是动还是静？这就是静。因为它没有一点点人为的造作去破坏原有的规律。同样的，人心的静，也是指那自然的规律而言。人心可以思考、可以计划、可以谋略、可以感觉…，这都属于人心的自然功能的一部分，它本来就该这样。如果人心顺着它应有的功能来运作、来思考、来感觉，我们说它是动还是静？是静！

人心里面对于气机的起伏有非常敏锐的觉知力，但这个天然的觉知里，对于气血的起伏未攀附任何贪嗔痴爱的意义在里面，只是觉知它的起伏、它的律动，很舒畅的，这就叫「赤子心」。然而在我们成长的过程中，我们对于胸中气血的认知，遭受到前所未有的好恶污染，之后每当胸中气血一动，总是代表着无限的好恶心情、无限的欲望冲动在里面。

每当我们面对到某种的情境，胸中就会有类似的感觉出现，同一个当下也就是有类似的心情、及类似的想法出现。譬如：一个很洁癖的人，每次看到有人吐痰，胸中总是会产生一种不快的感觉，每一次都差不多。以后不论什么原因，只要那个代表不快的感觉一上来，纵然不是因看到别人吐痰而发生，他都会感受到一种不快的感受，这就叫「好恶知见」，叫「习性」，或称为「情识」。

这种习性一但被深深的记录在潜意识之中，我们的人生就会像机器人一样，已经被某种知见给锁定操控了。以后一有那种气血、那种能量发生，马上就会被某种心情给枷锁住了。这样的人跟机器人一样，哪里有自由可言！每当他胸中的气血忽快忽慢、忽来忽去，心情就跟着忽上忽下、忽好忽坏，终其一辈子千篇一律，毫无弹性，这就是修行中所谓的「执着」。

几乎所有的人就是这样被习性给设定了，消沉的人被自己设定成消沉的模式，哀伤的人被自己设定成哀伤的模式，愤怒的人被自己设定成愤怒的模式，烦恼的人被自己设定成烦恼的模式…我们已经被自己的习性所设定了！而这个习性模式，并非来自于你的脑袋想要被设定，而是被胸中那股气的感知模式把你给锁定住了。

因此内观的第一要务，就是先要认清胸中这个主角，及你被它所捆绑的事实，如果你不能在自身上认识到这个事实，任你如何调整脑中的想法，也无法从烦恼里解脱出来。

所以，遣欲不是从字眼上、理论上来遣，而是要把你攀附在胸口内的分别知见拿掉而已！感觉永远都会存在，你所要拿掉的不是所有的感觉，也不是所有的想法，而是只要拿掉攀附在胸口的分别知见而已！

体会到这一环节，就可以了解到三教圣人所谓「密传的心法」了。「密」的意思是在语言之外。所谓「密传」不是故意不讲，而是因为这份真觉只能在自己的身中体验，语言所不能破，只有靠反观省察方有着落，所以才称「密」。密传不是两个人关起门来偷偷讲，圣贤早就将这密传的心法，在经典中写得明明白白了，哪有什么不能讲的，只是讲了半天没人听得懂，传了半天传不出去，所以才叫「密」传。将你攀附在心头一气上的分别知见拿掉，只是看着它那本无意义的实相，欲望就不见了，欲望就遣除了，心就静了，这就是圣圣渊渊所「密传」的真境。

人们常常「欲清静不得清静」，这是为什么呢？并非他的脑袋不想要清静，他的脑袋一直都没问题，因为他「一直都想着要清静」！只是他的内心对于气的分别知见还没有去除。因此只要对内心气机起伏的真相重新认识，用一段时间练习与它和平相处，你便能重新找回失去已久，在本性中早就具足的安宁。

而这学问的诀窍，就在面对一个和以前完全相同的感受浮上胸膛的当下，很仔细的去反观这个气血本无意义的真相，去练习让它自来自去，而不与之有一点点的抵抗或助长。只是静静的和它共处，任其自在，便己符合金刚经的「如是观」，及心经「观自在」的真义，而这一剎那，也正是「觉悟」的剎那。

觉悟就是了悟了本我的真相，但一开始你也许只能体会到几秒钟的觉悟，感觉到在这样的气血浮动当下，原来是可以毫无分别取舍的任其自在，原来它可以让气血单独的存在于原有的律动之中，原来可以气自气、我自我。

仔细的觉观自己的胸中，你将会在各种或动或静的气机感受里面，尝到前所未有的解脱与法喜。而后再把这个觉悟气机实相的时间慢慢加长，加长到生活中的每一刻都应用自如，这就是老君所说的「常能遣其欲」的「常」字，也正是颜子「三月不违仁」的真境。仁是种性，能够持续三个月都能观照他的本质，都不违背他圆满的种性，都能遣其欲的人，六个月，甚至六年对他来说，也是易如反掌的。圣贤不希望讲得太长，让众生气馁，所以讲「三月」，以便鼓励众生向学。而老子以个「常」字代表每个当下。

钧钧妈

◎澄其心，而神自清：

澄其心的「澄」字，就像水漫漫的沉淀，是渐渐明朗的意思。好比往自己的胸中慢慢的观察，把过去那些执着已久的分别取舍模式，慢慢厘清，找出它的真相，这个过程叫「澄其心」。而神是什么呢？「神」指的不是外面的神明，而是你的神性，是性中奇妙的造化机能。透过实相的练习，渐渐明了你的心，本性中的造化机能就清朗了，就圆满了。故曰「澄其心而神自清」。

又人身中有七个重要的能量场，分别是顶轮、额轮、喉轮、心轮、脐轮、丹轮、底轮等。其中的额轮、心轮、丹轮等三个重要的气场，道家称为上丹田、中丹田、下丹田。这三个能量场，也就是人身精（在下丹田）、气（在中丹田）、神（在上丹田）的所在位置。精、气、神都是能量的代名词，能量之浊而能见者谓之精（主一身精力），升华到清而无形者谓之气（主情绪），再升华到至清至灵谓之神（主思考）。

因此精气神三者是相关联的，精若缺了气必躁动，气若躁动了神必昏沉。因此当心轮这个气场观照得自在之后，升华到额轮的神就自然渐渐清明，神清明了，脑中的思绪就不会飘飘荡荡了。因此先观照内心的自在，才能安定脑中的思虑，这两者有非常密切的关系。就像前文提过，马车歪了，必需导正拉车的马才有用的，故曰「澄其心而神自清」。

◎自然六欲不生，三毒消灭：

六欲即是眼睛贪色，耳朵贪听，鼻子贪香，舌头贪味，身体贪触，意念贪法。三毒是贪、嗔、痴。六欲是因六根接触六尘而生的种种欲望。然而这些欲望，却不是发生在眼耳鼻舌身意这六根上。并不是眼贪爱看色，而是心在贪；也不是听在贪听，而是心在贪，其它诸根亦然。

久于内观的人便能觉察到，每当六根与六尘（色声香味触法）接触时，胸中便会产生一些微量的气机变化，是这些胸中的变化，才勾引出各种贪嗔痴的起起伏伏。也就是说，人们的欲望只发在胸口正中的「黄庭」一窍内而已！

这「六欲」、「三毒」都发生在小小的黄庭里面，是它主宰着人们一切好恶情感，甚至也能扭曲了脑中理智的思考方向，所以黄庭这一窍才被古圣先贤冠上一个名词，叫做「人心」！而且说「人心惟危」！它是那么的危险，因为人的身体这么大，却只有这一方寸内能有欲望的发生。这点你得要慢慢的观察，或者参加两天一夜的「黄庭禅」的研修课程，透过逐步踏实遣欲澄心的深刻体验，才能慢慢在自身中，证明这个不变的真理！

讲到这儿，「欲」的范围已明显缩小了，我们将渐渐在自身中，找到真正「欲望」的根源了！欲望与脑中的思考是有差别的，平日脑中的念头虽多，但仔细观照平日那些念头的本身，就像风一样的从脑中飘过，本不痛苦的。若不配上胸中那股冲动的能量时，都成不了贪嗔，都叫「无念」，都不叫「动念」！脑中思想配上胸中冲动的欲望时，才叫做「动念」！了解了这个差别，我们才能正确的把「动念」的范围缩小，不致于堕入顽空的陷阱之中。

每当我们的六根与六尘接触后，常在身中或胸中发生一些微量的气机变化，这些微量的感觉，并不一定都代表有「欲望」的意义，有时它就像风一样的自来自去，而你对它也一直无罣无碍，那么这感受的存在与否，对你都没有影响，这便是六祖所说的「本来无一物」的境界（「物」即是贪嗔好恶的知见）。

例如，平常观照手中的感觉、脚中的感觉，甚至其身体其它各部位的感觉，它虽然都有感觉，但都不会有「贪嗔」的意义掺杂于其间，都维持着「本来无物」的清真。

但当我们对胸中的发生有所分别取舍时，便给予人们有强烈的「贪」或「嗔」的冲动，此时我们已将这本无意义的气机变化，攀附了贪嗔，变成了烦恼，我们才称为「欲」。也因为我们对胸中气机不断攀附着好恶的知见（有物），才会像神秀一般，不断走在「时时勤拂拭」的奔忙道路上。

只要反观黄庭一窍内，气机灭起伏的实相，实相显现的当下，自然六欲、三毒都无法在内心驻足。那么你可能会问，当六欲不生、三毒消灭时，内心还剩下什么？就只是剩下气机自在的生灭起伏而已。「不生」、「消灭」不是胸中气机毫无变化，也不是毫无感觉，也不是脑袋毫无想法；而是气归气的清真、思归思的活泼、事理归事理的正直。分别对待的知见不攀附在气机起伏变化上，就叫「六欲不生，三毒消灭」了。

此章是要我们了解，想要让你的神（脑中的思绪、身中的造化）能够清澈，就要从「遣欲澄心」开始。然而这个「欲」字，因为一直都没有在胸中被观察个透澈来，所以大家都停留在白话翻译，或是逻辑的理解上，而末在内心直接与「欲」字见见面，更惶论如何「遣欲」呢！

「欲」是黄庭中的感受，「三毒」也是黄庭中的感受。感受的冲动才是欲、才是毒。遣其欲也好，消三毒也好，都是从你身体的感受中，去除攀附的知见，而不是让身体没有感受，也不是让脑袋没有想法的顽空。

钧钧妈

◎自然六欲不生，三毒消灭：

六欲即是眼睛贪色，耳朵贪听，鼻子贪香，舌头贪味，身体贪触，意念贪法。三毒是贪、嗔、痴。六欲是因六根接触六尘而生的种种欲望。然而这些欲望，却不是发生在眼耳鼻舌身意这六根上。并不是眼贪爱看色，而是心在贪；也不是听在贪听，而是心在贪，其它诸根亦然。

久于内观的人便能觉察到，每当六根与六尘（色声香味触法）接触时，胸中便会产生一些微量的气机变化，是这些胸中的变化，才勾引出各种贪嗔痴的起起伏伏。也就是说，人们的欲望只发在胸口正中的「黄庭」一窍内而已！

这「六欲」、「三毒」都发生在小小的黄庭里面，是它主宰着人们一切好恶情感，甚至也能扭曲了脑中理智的思考方向，所以黄庭这一窍才被古圣先贤冠上一个名词，叫做「人心」！而且说「人心惟危」！它是那么的危险，因为人的身体这么大，却只有这一方寸内能有欲望的发生。这点你得要慢慢的观察，或者参加两天一夜的「黄庭禅」的研修课程，透过逐步踏实遣欲澄心的深刻体验，才能慢慢在自身中，证明这个不变的真理！

讲到这儿，「欲」的范围已明显缩小了，我们将渐渐在自身中，找到真正「欲望」的根源了！欲望与脑中的思考是有差别的，平日脑中的念头虽多，但仔细观照平日那些念头的本身，就像风一样的从脑中飘过，本不痛苦的。若不配上胸中那股冲动的能量时，都成不了贪嗔，都叫「无念」，都不叫「动念」！脑中思想配上胸中冲动的欲望时，才叫做「动念」！了解了这个差别，我们才能正确的把「动念」的范围缩小，不致于堕入顽空的陷阱之中。

每当我们的六根与六尘接触后，常在身中或胸中发生一些微量的气机变化，这些微量的感觉，并不一定都代表有「欲望」的意义，有时它就像风一样的自来自去，而你对它也一直无罣无碍，那么这感受的存在与否，对你都没有影响，这便是六祖所说的「本来无一物」的境界（「物」即是贪嗔好恶的知见）。

例如，平常观照手中的感觉、脚中的感觉，甚至其身体其它各部位的感觉，它虽然都有感觉，但都不会有「贪嗔」的意义掺杂于其间，都维持着「本来无物」的清真。

但当我们对胸中的发生有所分别取舍时，便给予人们有强烈的「贪」或「嗔」的冲动，此时我们已将这本无意义的气机变化，攀附了贪嗔，变成了烦恼，我们才称为「欲」。也因为我们对胸中气机不断攀附着好恶的知见（有物），才会像神秀一般，不断走在「时时勤拂拭」的奔忙道路上。

只要反观黄庭一窍内，气机灭起伏的实相，实相显现的当下，自然六欲、三毒都无法在内心驻足。那么你可能会问，当六欲不生、三毒消灭时，内心还剩下什么？就只是剩下气机自在的生灭起伏而已。「不生」、「消灭」不是胸中气机毫无变化，也不是毫无感觉，也不是脑袋毫无想法；而是气归气的清真、思归思的活泼、事理归事理的正直。分别对待的知见不攀附在气机起伏变化上，就叫「六欲不生，三毒消灭」了。

此章是要我们了解，想要让你的神（脑中的思绪、身中的造化）能够清澈，就要从「遣欲澄心」开始。然而这个「欲」字，因为一直都没有在胸中被观察个透澈来，所以大家都停留在白话翻译，或是逻辑的理解上，而末在内心直接与「欲」字见见面，更惶论如何「遣欲」呢！

「欲」是黄庭中的感受，「三毒」也是黄庭中的感受。感受的冲动才是欲、才是毒。遣其欲也好，消三毒也好，都是从你身体的感受中，去除攀附的知见，而不是让身体没有感受，也不是让脑袋没有想法的顽空。

钧钧妈

第六章

所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

所谓「心未澄」、「欲未遣」就只在黄庭中的一个「攀附」而已！什么叫攀附？例如：早上叫小孩起床上学，叫了好几次他都不起来，真是气死我也！这时观照身体，胸中充满了怒气，一股冲动的能量。我们虽然知道能量本无意义，但此刻满腔的能量却充满着非常「愤怒」的意思？且那股气越强，愤怒就越大；那股气越动荡，就越是气得不得了！这就是那本无意义的能量已经「攀附好恶知见」，这就是我所说的「攀附」，这个攀附也是所有「执着」的根源。而此刻这股本无意义的能量，却让你感到很不舒服，让你有「心情很不好」的意义，让你很想把那感觉去之而后快，但却苦于无法去除掉。这种心境就叫「罣碍」，这种挣扎叫「烦恼」，而这种去之而后快的对治烦恼方式，便叫「时时勤拂拭」。

去除攀附的诀窍就在「实相」两个字，然而身中的实相是什么呢？好比喜怒正在发动时，仔细的观照你的身中，正有一团的气在变化着，你感到血液有点扩张、心跳有点快、胸口温度高了一点、压力紧了一点、全身有一股热流在乱窜…身中的真相就仅只是这样，但更重要的是你真的体会到，它们都不代表任何好恶的意义！反观这个真相，便是「遣其欲」、「澄其心」的开始，也是六欲不生、三毒消灭的开始。（未完待续）

钧钧妈

第七章
能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。
老君上一节说一个人之所以不能够照见自在清明的本性，原因在他的心没有澄。而心没有澄的原因在哪里？在于欲没有遣。欲没有遣的原因在哪里？在于不知道要反观你心中的实相，没有把心中那股能量的实相辨别清楚。只要你详细的比对观察，这个答案马上呼之欲出！澄心遣欲的功效将慢慢的发生了。因此本节才会接「能遣之者，内观其心…」这段文章！

这段文章老君一开始就说要「内观其心」，因此各位若想得到先圣先贤的自由自在，你要不要内观你的内心呢？我常听到有些愩高的人，高举着下巴说他不必内观、也不必外观！真是令我非常遗憾！

接下来这第七、八两章，便是整个清静经教我们如何去除烦恼、返回清静的主轴所在，里面直接谈到了老子教导众生澄心遣欲最直接的方法，所以这两章非常重要。至于如何遣欲澄心呢？接下来让我逐句为各位解开这些迷团。

钧钧妈

◎能遣之者，内观其心，心无其心；
「之」就是前文所讲的「欲」字。清静的关键在遣欲，而要如何遣欲呢？方法就在这句「内观其心」了！观照那个贪嗔欲望的感受在哪里？什么形态的能量让你变得如此的冲动？不同情绪发生时，那能量有什么相同之处？或有什么不同之处？而那能量原本的真相究竟如何？这都是你应该要去观察觉照的课题。唯有在黄庭中观察出这些问题的真相，才能踏上遣欲澄心的道路。

「观」是什么意思？「观」是去感觉，去觉察起心动念的真相，去觉察烦恼罣碍的真相，去觉察自性本来的实相，都叫做「观」。用眼睛直视叫看，用感觉去体会叫「观」。

实际上「观照」是个非常平常的能力，没什么困难的。好比我问你「现在肚子饿了没？」你说「有一点」！为什么你知道有点饿？因为你能感觉，当你去感觉时，就是「观」。

观照的工作虽然可以在全身上下所有的感受中进行，但老子说，最重要的是要「内观其心」，因为全身的感受都与黄庭相连，只有黄庭一窍内的感受，能显现贪嗔好恶的意义，因此内观若失去此一主轴，不论你学内观多久，也就等于不曾观照过自己的内心了。

观照你的心就是要了解，什么才是你的心？你的心怎么运作？你那充满贪嗔好恶的烦恼，究竟是被什么力量给牵制着？无相无念的本心应该是什么样子？究竟的解脱与安宁又是什么样的感觉？这一大堆的问题，很多人修行了一辈子也没想过的！然而这些可以不必了解，就自称已经「解脱」了吗？

然而内观其心要观照到什么地步，才是究竟的解脱之道呢？老子说要观照到「心无其心」才行！什么是心无其心呢？并非把心中本自具有的感知功能也给抹灭掉，而是只去除一些不该存在心中的污染知见物而已。

例如：人们的脑袋本来具有可以思考功能，人们的黄庭本来具有丰富的情感的功能，人们的肢体本来具有能感受的功能…等这些都是人身本自具有的正常功能，这些功能都应当可以自然的存在，因为它们的存在并不影响我们清静的本质，而且更可以在多彩多姿的生活中，验证清静的真谛。

然而圣贤要我们要从心上去除的是哪一部分呢？就只是「欲」这个部分而已！不要像那些顽空学者，错以为是要把你脑中的思考、心中的情感、甚至身中的感觉等全部去除才肯罢休。

因为「欲」是后天的熏染，不是先天的实相，不是本自具有的本质，这外来之物有碍于本性，因此修行之初必须先对它有所认识，然后才能将它去除。你先要了解什么是你的欲？欲在身中的真相是什么？这真是踏上遣欲的第一个困难点。

但这样还不行，还要观到「心无其心」才行。「无其心」不是没有心、不是没有思考、不是没有感觉…，而是在任何内在气血奔腾的当下，往内觉知只剩下气机起伏的原始波动而已，不再攀附上贪嗔、计较、竞争…等不纯净的知见在里面，只剩下全身一段纯正浩然刚健的正气在蕴化而已，这叫做「心无其心」。

我的先师曾说过，修心要「内观其心，心无其心，只有一点空灵之气」；也说过「空中妙有，有什么？有一股浩然正气！」这样的话。意即在任何情绪奔腾的当下，盯着实相看，最后包含黄庭、脑袋、甚至全身在内，都只剩下一股浩然正气的畅然觉受，别无其它分别知见，这就是所谓「只有一点空灵之气」！只剩下这样，其它别无意义了，这也就是老子所谓「心无其心」的真义。

「心无其心」的前一个心字是本心，后一个心字是凡心、是欲念。只有本心，没有凡心、没有欲念，所以叫做「心无其心」。只剩下一点空灵之气的真觉。

「空灵之气」就是「浩然正气」，也是「清净法身」，它在你身中是什么感觉？这个感觉如果你一开始在胸中不容易验证，你可以先在身体的其它部位观察。平时身体的其它部位有没有「气」的存在？孟子说：「气者体之充也」，它当然随时都充沛在身体的每一个部位，只是不够浩然，所以不易觉察而已。

而观察全身的浩然之气，最方便的方法就是让身体动起来。譬如：原地跑步三分钟，然后停下来，此刻观察你的手掌、你的全身，与未跑之前的不同处，就是全身多了一股「充沛的能量」。

或者你可以举起双手鼓鼓掌，然后停下来，仔细观察此刻掌中存在着什么样的感觉？你会发现整个掌中充满着细细麻麻的感觉，有的说像千万只蚂蚁的感觉，有的说像电流的感觉…那就是我所说的「气」。这股气平时就充满在你的全身，却不带着任何好恶的知见，因此称为「空灵之气」，佛家则称为「实相」。而您若能连黄庭中的那一股气，也能如实的去观照它的实相与自在，便是「心无其心」的当下了。

刚才所说的方式，都是让身体动起来，以便刺激那股气，让它更为明显，以便观察。但若是平常没事时，请你体察你的身体、体察你的黄庭，你还能感觉到里面微微变化的气息吗？当然是可以的，只是那感觉比较微弱而已。你可能要稍微放松一下，安静个几分钟，仔细的观照，就可以感受到充满在全身的那股气，所呈现出的细麻感受了。

再说得更生活化一些，例如：当你又饿又冷的时候，与你充满朝气精神的时候，身中那股气的感觉一样吗？我想你可以感觉到它的不同，但你可以仔细的说出不同在哪里吗？好比在手脚中有什么不同？在脑海中有什么不同？在黄庭里有什么不同？我若这样问，你会觉得不太好用语言说明，但是你可以感觉到他们是很不同的。

再例如：当你正在气一个人的时候，与在喜欢一个人的时候相比，那股「气」的感觉是一样的吗？我想你会说「差很多！」那么差在哪里呢？在手脚中有什么不同？在脑海中有什么不同？在黄庭里有什么不同？差异在哪里？这真是不好用文字形容，但你可以感受得到的。

能分辨得出以上的不同，是内观的基本功，而后才能从你贪嗔痴爱的源头去下功夫。才能在各种心情发生时，将周身气机的相同相异处看个清楚来，最后你才能发现，它们的差异原来只是这么一丁点而已，原来让那一丁点发生去存在，没什么不可以的！当你发现这真相，就再也不必受这一丁点不同的微小感觉所左右了，就可以步入「心无其心」的自在了。

「内观其心，心无其心」就是对于气机生灭起伏的分别知见改变了，回复于一个赤子本来应有的真觉而已。如果你记忆力够好的话，也许你可以回想到，你第一次生气是什么时候吗？在什么情况下生气的呢？在此生第一次生气之前，难道你不曾有过「心」吗？难道你不曾有过气机起伏的「感觉」吗？当然有的！只是那个赤子心还没有在气机起伏上攀附好恶知见而已，这便是「赤子心」的可贵之处。

但当第一次学会生气之后，那小孩会很高兴，他觉得终于学会大人那幅生气的酷样了！我记得小时的我就是这样，很羡慕哥哥姐姐会生气的模样，我一直学都学不会，我拼了命的学，学到外表都很像了，但是感觉还是不太像生气，因为我还不知道要怎么把胸中的气，与分别知见去作联结，所以纵然气得很像，也没什么滋味。

有一天哥哥姐姐欺负我，抢了我的玩具，我一下子生了一个好大的气，并且顺利的吓退了「敌人」！那天学会了生平第一次生气，我第一次尝到气起来的滋味，我好高兴我终于和大人们一样酷了！之后的那几天，我一下变得好爱生气，一有机会就借机「练习」一下，飙一下，好像深怕不练习会忽然忘了怎么生气一般！

过了两三天，我发现我痛苦了，我想回到原来的我，但却不可能了！现在想想，那几天就是「后天情识」毁了我「先天真觉」的时刻呀！你也还记得你也曾经「第一次生气」这一天吗？可怕的攀附从此埋没了本来的安宁！

现在你会生气吗？你会嫉妒计较吗？第一次是什么时候发生的呢？而在这第一次之前，你的清真是什么样子的呢？回想到第一次生气计较之前的那一段生命，真是气机无比活泼，且非常的清静自在。没有情识掺杂在里面作祟的那个心，就是「心无其心」的心，那个气，就是「一点空灵的气」呀！

我记得我已经升到国中了，我还分不清楚，为什么哥哥姐姐打开电视，老是喜欢听歌星一首接一首的唱着流行歌曲，好比当年的「群星会」什么的。我搞不懂，有话用讲的就好了，为什么要用唱的呢？他们转过来转过去都是唱歌，我就分不清楚哎来哎去、爱来爱去有什么好听的！

忽然有一天，我开始觉得这些歌曲真是好听，每一首都打动到我的心坎里去，真是好听！然后就学着哼，一哼进去，那旋律就带动着全身的感受，胸中的情识马上把你绑住了，然后就变得多愁善感，就在那边一边听歌，一边强说愁，现在想想，不外都是被情识玩弄的游戏。我那单纯自在的人生，未上小学前毁了一半，到了国中就几乎全毁了！这真是现代人的悲歌呀！

「内观其心，心无其心」，不是观察到什么想法都没有、什么感觉都没有！过去有一个人问我说，你有没有静坐坐到一念不起，什么都不知道？我说：「没有！我静坐的时候，清清楚楚、明明白白！」静坐的目的是要了解你的内心如何在各种感受中了无罣碍，而不是如何没感觉，更不是如何没想法！千万别误会「心无其心」的意思才好。

钧钧妈

◎外观其形，形无其形：
看着一个人、一件事、一个形势，一个名利地位…，这都是「外观其形」。看着外面的一个形势在变化，内心也许有变化，也许没变化，既使心头能量有了变化，也不被这个变化所牵绊，就是「形无其形」的意思。

例如：你看到一个人地位非常的高，非常的有钱有势，你的内心很祝福他，却没有一点攀慕或畏惧之心，只是一如平常的与其交往，这就是「外观其形，形无其形。」跟一个人交往，他的外形如何，权势如何，我们只跟这个人的为人交往，而不以他的形势来论高低，这个叫做「形无其形」。

你有没有发现，在日常中当大人物现前时，大家都忙着鞠躬哈腰，所为何来？因为大家外观其形的时候，内在都发生了一些攀附，大多数的人都被这些攀附所操控了！

修行人不要太管别人怎么在意我们的外貌，只要干净大方，不用花太多的钱在这个上面，也不必为外貌不如人，或势不如人就开始自艾自怜。自艾自怜的人，就是已经被外在形势给罣碍住了。

孟子曰：「说大人，则藐之，勿视其巍巍然。」大人物在孟子的眼中，是很平常的；豪华的房子在孟子的眼中，也是很平常的；饮酒玩乐在孟子的眼中，更是没什么好流连忘返的；平凡的自己与大人物平起平坐，没什么好自卑的，这就是孟子实践老子的「外观其形，形无其形。」最好的写照了。

但这「外观其形，形无其形」要从哪里着手呢？问题不在外，答案还是在你的内心上，离不开内心的一个「欲」字。你内心的一个小小变化，更让你觉得他好高贵！就已堕入「形有其形」了；或是你内心的一个小小变化，更让你觉得他好鄙陋、低贱！这也是堕入「形有其形」了；这一切最后依然是由内心来是否攀附知见来分判的。

所以有形与无形的，不在于外物的形状、形势，而在于里面的感受是否攀附尊卑高下的知见。因此这一句虽然说是「外观」，但「万法唯心」，内心里的感受才是关键的所在。与外在形势接触时，打从内心的气机变化上了无分别，在气机起伏中己经平等，方是「外观其形，形无其形」的第一义。

◎远观其物，物无其物：
远观外在山河的地，随时都充满着各种事、物，如果你把这句话解读为「观照到世界变成空无一物」！你明知这是不可能的！因此可知「物无其物」不是外在的空间中没有一事、物，而是心境对于外在事物的了无罣碍而已！

而所谓了无罣碍，也不一定是内心的情绪都平平静静的，都没有一点波动的，而是对于内心任何起起伏伏的能量感受，视之泰然，只当作一股能量去观照它的自在起伏而已。若不攀附上好恶的知见，它一点都没有危害的。

在实际的运用中，不论在任何生活的当下，若是内心的情绪能够保持平静，那么不论外在事物发什么样的变化，对你都不会有什么牵扰的；而若是你的内心的情绪己经因事物的干扰而起了波浪，那么你还有一个方法，可以不受内心那个波浪的干扰，这个办法并非用「时时勤拂拭」的方式，去消灭那个波动，而是用「如实观照」的方法，坦然的接受这个波动，只当它是一股毫无意义的能量，去接受它的自在起伏而已。至于外在的应对方式，依然可以用你认为最好的方式去处理。

总之，「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。」这三句话的根本意思，指的都是内心上的平等，内心上的无物（气上无分别好恶），而不是指外面事物的有无。

钧钧妈

◎三者既无，唯见于空：
三者就是「内观其心、外观其形、远观其物」这三句话，但经文虽然分成三者来说明，但是「万法惟心」，当一切事物形成你的烦恼时，那烦恼终究还是由内心来感受而已，因此这三句话，最后依然只剩下「内心」这个胸中的主角罢了！

「无」是内心没有了好恶智见的迷惘、没有好恶知见来罣碍，而不是没有看到外在的人事物，更不是内在没有了感觉。「无」指的是这三者在内心所引发的好恶迷惘都没有了，都解脱了，叫「三者既无」。

「唯见于空」的「空」是什么？不是什么都没有，而是指攀附上来的知见没有了，当攀附的东西都拿下来了，那么你就可以看到心性的本貌。心性的「本貌」就是「空」的意思。因此「空」与「真」是一样的意思，经典常用「真空」来形容这样的现象，意思是「空而后见真」、「空里有个真」的意思。若是以为什么都不存在，什么东西或什么感觉都没有叫「空」，又把「真空」想象成比空还要空，这种空不叫「真空」，佛家另外取了个名词，称为「顽空」！

有清明的知见，清清楚楚、明明白白，只是没有好恶情识掺杂于气机起伏之间。心经说「色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。」因此五蕴与空本来是同时存在的。空中可以有真色、空中可以有真受、空中可以有真想、空中可以有真行、空中可以有真识。

这一段说要遣除欲望，从哪里开始遣？老子说：从「内观其心」开始！观到攀附在黄庭气机上的好恶知见都拿下来，看出原来它就仅只是一丁点气血在生灭起伏而已，别无其它，这就是「心无其心」、也是「形无其形」、也是「物无其物」了。这「三者」感应到内在，便成为黄庭中的一种气机感受，但你对那一股感受只觉知它的真、它的本貌、它的实相，再也没有其余了，这便是「三者既无」了。

金刚经：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这首偈语里的「我」，指的是你心性的本貌，心性是一股能量，而觉察这股生命的能量必需透过「感受」。心性中的感受不能以形色的贵贱来判读，不能以音声的好恶来判读，不能以任何价值观来判读，因为它只是一种感受，它只是一股本无意义的能量。这股能量本来不贵不贱、不好不坏、非青非赤、非红非白…，这个就是所谓的「空」。

此处老子揭出一个「空」字，但老子怕我们误会了这个「空」的意思，是什么东西都没有，什么感觉都没有，这么一来在修行上会产生很多的执着、很多的病。为了补救这个缺失，所以在以下第八章这一段「观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。」这段经文就是为了防杜一些修行中的「顽空」之病而说法的。

想要了解第八章的这段文字，一定要对第四章「人心好静而欲牵之」的「欲」字，在身中到底长什么样子，观照得明白来，才有办法楔入这段经文的真义，否则任你再怎么研究，都只是文字的白话翻译而已，与自身实相的觉悟没有什么相关的。现在我们来欣赏这段文章─—（未完待续）

钧钧妈

第八章
观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。
◎观空亦空，空无所空：
「观」就是去感受、去体察，而不是在脑中去穷思考。

这里谈到好几个「空」字，意义略有差异，然而大体来说，「空」是什么意思呢？譬如：此刻我手上拿一个杯子，我问你我手上有没有拿东西？你会说「有！」而这个杯子里面没装水，当我问你：「我杯子里面有没有东西」的时候，你却会说：「空空的！」你的答案之所以不一样，那是因为我问的「主轴」不一样的关系。

这时候你说的「空空的」，是「除了杯子本身以外什么东西也没有」的意思，而不是连杯子都不存在；经典中的「空」就像这样，「空」只是代表「外来物一个也没有」，而不表示「连最基本的本质也没有了」！这点一定要分辨清楚，才不会堕入顽空之病。

大体上经典中的「空」，是叫你在心性的本体上不要画蛇添足，不要在本体以外攀附一些知见，因为这样就失去了它原来的风貌了。维持本体原有的清净本质，经典都称为「空」、称为「无」、或称为「真」。这三个字都是既没有多，也没有少，只维持它原有的实相之意！

「观空亦空」的第一个「空」，指的是本心本性原来纯真的面貌，「观空」也就是观得心性之本真。犹如看见深山里的原木，那种纯朴之美，未经任何人工雕琢。这种不加外物的美，我们就称为「空」。

至于这个空在日常生活中怎么应用呢？譬如：老板对员工说：「这事你要怎么怎么做…」员工说：「好」。后来老板想想这样不恰当，再跟员工说：「不如你就怎样怎样，再改一点点！」员工做到一半无奈的说：「好吧！」再过十分钟，老板想一想还是不恰当，于是就说：「你还是再改一下吧」！此刻员工胸中涌起一股热血，然后大声的说：「你到底要改几次！烦不烦！」

这员工在热血未出现前还很理性，在热血出现一点点时有点不耐烦，当那股热血变成很大时，厌恶感就立刻飙了得起来。从他很平静到发火，从理智到狂飙，这中间的变化主角是什么呢？就是胸中的那股热能！

而这股热能其实相就是「气」的起伏加上「温度」而已，善于内观的人，在自己很盛怒的当下，懂得把注意力拉回到胸中的那股能量上，只是盯着那股能量的气机起伏，盯着那股热量的起伏，享受能量的忽强忽弱、忽来忽去，对能量不作任何好恶的分别。他便可以在当下享受到气机盎然之乐，而不受到情绪的捆绑，这就是「观空」在日常生活中的应用。

人类的「苦」只是来自于身中一丁点的感受而已，一切的「苦」都是感受在作祟。虽然身体不发生感受是不可能的，然而我们如果能够透过实相的观照，不被身中那些感受所愚弄干扰。那么站上讲台的人既使身中依然涌起热血，也不再把这一丁点能量解读为害羞怯场；走入黑暗的人既使身中依然升起熟悉的害怕，也不会被那一丁点能量控制得一步也动不了；受尽委屈的人就算胸中依然升起酸酸的气血，也不会难过到无法自已。

如果能够观照身中能量的实相，并且去享受它，你可以在任何当下，与一切情绪和平的共处，甚至享受所有感受于其间，这便是「观空」的应用。

「感受」是人快乐的泉源，也是人类烦恼的深渊，可以说人类一切的生活与是非价值，都是在那一丁点感受中，依自己的好恶知见分判出来的！如此看来，内观身中感受真相的学问，可以说不重要吗！

感受就是气，气总是在不断的起伏变化的当下，趁机激发出人们潜藏已久的好恶知见！可以说人类一切的价值观、一切好恶思想的成因，都是在这个起起伏伏的一丁点感受上演变的。因此觉者可经由内观周身气机起伏的实相，了却以往攀附在感受上的牵缠，享受了无罣碍的人生。

虽然贪与嗔在感受上好像截然不同，但智者往内觉观其实相，却看出它几乎一样的共同处，原来它们都是气机微小的起伏变化所构成的。看破这个身中的实相，就是清静经所谓的「观空」了。而这是需要练习的，可能练习三五个月的反观觉照之后，你便能了解这段话指的是什么！

在解「亦空」之前，有一个观念得先在此交代清楚，否则对于下文的含义，会感到纳闷不解的。这观念就是看经典要懂得去推敲一个字的两面意思，也就是这个字出现在这段话里面，到底是代表「吉义」？还是「凶义」？对于这点必需先有分辨的能力，才不会错解了圣贤的原始用意。

在中国字里面，几乎每一个字都同时兼具着吉、凶二义，例如「空」这个字，它的吉义就是不罣碍、很自在、很真实、很原貌…等意思；而它的凶义是很死寂、很枯木死灰、什么都不存在了、毫无生机…等意思。那么在读经典的一段文章时，到底这个字原作者的用意是取其吉义？还是凶义呢？这必需要连贯上下文，才能推敲出正确的方向来。

例如第七章说「三者既无，唯见于空。」说要遣去他的欲望，要内观无心、外观无形、远观无物，当这三者都澈悟之后，就能体会到什么叫做「空」的境界。可见得这个「唯见于空」的「空」字，是吉义，是好的意思，指的就是心性的本真。

而第八章承接着这句话，说：「观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。」这段话中出现了很多的「空」，很多的「无」，且同一个字，一下子代表吉义，一下子又代表凶义，因此让很多学者摸不着头绪。到底这名词在这句话中是吉义还是凶义呢？只要懂得得连贯前后文，就能正确的掌握了。

好比现在这句「观空亦空，空无所空。」上文说虽然已经观到「三者既无，唯见于空」的真相了，这是很不容易的，也是令人非常高兴、非常有成就感的！但这自高的心态随着气血升起于胸中时，也是对待的一种，这对待一入心田，亦是污染本心本性的。好不容易才证得的空，马上又烟消云散了！所以想要真修的人，还是得透过观照，将这个攀附在气血上的成就感放下才行，还是得将这「唯见于空」后的成就感再放空才行。

实地修为者，虽得证「空」的喜悦，在喜悦中那气血依然不被“成就感”的知见所染，故曰：「亦空」，就是那个因得证空相，而升起的法喜能量，也要放空才行。

也许你会问：「难道连喜悦都不行吗？」喜悦是必然的，但要在心头升起成就感、得意感的气血当下，把攀附在上头的好恶知见它完全消音，依然只观着那股能量起起伏伏的实相，依然要用照妖镜把它仔细的看出原貌来才行，不能因为成法喜就准许它攀附夹带，所以叫做「空无所空」。

可见前面这「观空」的「空」字本是吉义，是一种实相的功夫，但是才相隔一字，「亦空」（也要放空）却马上变成凶义了，所以后面立即又说「空无所空」要空到没有空执才行！所以说，要准确的体会古圣先贤的用心，必需要在字里行间，仔细的比对其吉义凶义才行的。

要空到不知有「得」，要空到没有得意洋洋的成就感，要在接二连三的喜悦中，依然保持能量的清真，了无贪嗔罣碍才行。所以说「空无所空」。心经说「无智亦无得」也是此意。这「智」与「得」便是成就感作祟下的产物，因此在圣贤的眼中，它们都极容易夹带知见而变成凶义，故而都非常谨慎的提防！看看我们这些凡夫，才刚有一点小小收获，就个个面带「德色」！立即洋洋得意，真是浅陋呀！