善的绽放

青蛙和禾

善的绽放是我们全部能量的释放。它不是对能量的控制或压抑，而是让这个巨大的能量获得完全的自由。
   思想，以及我们感官的分裂，使这个能量变得局限和狭隘。思想本身就是这个能量操控自己进入一个狭隘沟槽、一个自我中心的过程。
   只有当能量是自由的，善的绽放才可能发生。
   思想由于其自身的本性限制了这个能量，于是感官的分裂就产生了。 因此就有了感官、欲望，以及思想从欲望中制造出的各种形象，所有这些都是能量的分裂。
   只有在全部能量都得到释放的时候，善的绽放才能够发生。这种释放中没有摩擦。只有在这种至高的、没有分裂的智慧中才会有这种绽放。
   这个智慧不是理智的产物。这个智慧的整体就是慈悲。
    通过各种形式的控制，通过艰苦的自律，通过禁食，通过对某个至上法则或神祗的自我牺牲式的贡献，或者通过熟练控制它的各种状态，人类试图释放这个巨大的能量。
  所有这些都意味着操纵思想去获得一个想要的结果。

青蛙和禾

所以人似乎并不是关心别人，而是只顾自己。这种只顾自己是完全的不负责任。他自己的感情、自己的个人欲望、他的执着、他的成功、他的上升都必然会公开或隐蔽地导致无情。
    真正的责任感会是这样的吗？
    在这些学校里，给予的人和接受的人都负有责任，因此他们永远不能让自己沉溺在分别的特别品质里。
   自我中心的分别或许是整体心灵退化的真正根源，这是我们深切关心的问题。
   这并不意味着不要有私人关系，以及伴随的友爱、温柔、鼓励和支持。但是当私人关系变得过于重要，而且只对少数人负责的时候，问题就开始了。
   这种关系的破碎是我们生活退化的因素。我们已经把关系打碎，以至于它成了对个人的、对团体的、对国家的、对某些观念的关系等等。
   碎片永远也不能理解整体的责任。
   爱是比较吗？你能说你爱这个人比爱那个人多吗？当存在这种比较的时候，那还是爱吗？当存在这种更多的度量的感觉时，那么思想就在运作。
   爱不是思想的活动，这种度量是比较。我们终生都被鼓励去比较。当你在学校里拿甲和乙比较的时候，你就在毁掉它们两者。
  那么有没有可能不带任何比较地去进行教育呢?

青蛙和禾

我们为什么会比较？原因很简单，因为度量是思想的方式，也是我们的生活方式。我们就是在这种腐化中被教育的。
   更好的总是比“事实”，比实际在发生的要高贵。对“事实”的观察，既没有比较，也没有度量，就是对“事实”的超越。
   在没有比较的时候就会有健全。这不是说对你自己你就是真实的，那还是一种度量，而是说在完全没有度量的时候就会有这种整体的品质。
  “自我”的本质就是度量。有度量就会有分裂。这点必须被深刻地理解，不是作为一个想法，而是作为一个事实。
   当你读到这个陈述时，你或许会将它抽象化为一个想法、一个概念，而抽象是另一种形式的度量。
   “事实”中没有度量。
    请你用心去理解它。
    当你领会了它的全部含义时，你和学生的关系，和自己家人的关系，就会变得完全不同。
    要是你问，那个不同是不是会更好，那你就陷在度量的圈子里了，你就迷失了。当你对此进行了实际而彻底的检验时，你就会发现那个不同。

禅音

写的真好。事实中没有度量。

aliliya

更好的总是比“事实”，比实际在发生的要高贵。对“事实”的观察，既没有比较，也没有度量，就是对“事实”的超越。

青蛙和禾

当快感，个人或集体的快感---性的快感，坚持个人意志的快感、兴奋的快感、自我利益的快感、权力和地位的快感，以及对满足自己快感的坚定要求----成为我们生活的主要兴趣时，就会产生退化。
     当人与人的关系变得冷漠，并建立在快感的基础上，就会产生退化。
     当权力的高处充满了虚伪，当商业活动中充满着欺诈，当谎言成了每天谈话的一部分，当存在着少数人的专横统治，当物质占据了支配地位，就会产生对整个生活的背叛。
      快感总是个人化的、孤立的过程。尽管你认为快感是某种可以通过满足和别人分享的东西，但它实际上是“自我”的一种封闭、孤立的活动。
     快感越多，“自我”就越受到强化。当快感被否定或没有得到表现的时候，就会有愤怒、讥讽、仇恨或冷酷。这种对快感持续不断的追求实际上是一种疯狂。
      那么，学校完整的责任是什么？无疑，它们需要成为学习一种生活方式的中心。
       这种生活方式不是建立在快感和自我中心活动的基础上，而是建立在对正确的行动，对关系的深刻与美、和对宗教生活之神圣的理解上。
    当我们周围的世界是如此彻底的破坏性和没有意义时，这些学校和中心必须成为光明和智慧之地。

姜与炙甘草

楼主是自己写的还是转的？

要转帖， 还是要转基因？

青蛙和禾

我们似乎不能与谁一起和谐地生活和工作。
     当今社会主张合作，可是谁知道合作的意思----不是说这个词，而是那种精神？
     除非你的心是和谐的、完整的、不矛盾的，你就不可能和别人，和地球以及海洋合作。
     如果你自身处于紧张、压力、冲突之下，你就不能够合作。
     如果你关注自己、你的问题、你的野心，你怎么能够和万物合作呢？
     如果你所有的活动都是自我中心的，被自私自利以及自己隐秘的欲望和快感所占据，就不会有合作。
     只要智力及思想支配着你所有的行动，显然就不会有合作，因为思想是局部的、狭隘的、永远是分裂性的。
    合作需要巨大的诚实。

青蛙和禾

善的绽放，写给自己的心灵看，写给有缘的人看，顺便交给老师----克里希那穆提一份理解答卷。

冰冰然

合作需要巨大的诚实
青蛙和禾 发表于 2011-3-20 14:20

姜与炙甘草

回复 9# 青蛙和禾

原来是您的原创啊，我以为是您转的。

青蛙和禾

什么样的能量能使我们脱离庸俗？
   这世界变得越来越平庸。
   我们的教育、我们的职业、我们对于传统宗教肤浅的接受，使我们变得平庸并且相当粗糙。
   作为教育者，也包括家长，我们能否打破这种索然无味的、呆板的生活方式呢？是否是对于孤独的无意识的恐惧使得我们陷入习惯----工作的习惯、思想的习惯、对于既成事实普遍接受的习惯？
    我们为自己建立一套程序，并使自己活得尽可能地靠近那些习惯，以至于我们的大脑逐渐变得机械。这种机械式的生活方式就是平庸。

青蛙和禾

问题的症结在于对思想的机械使用，而不是如何走出平庸，但人们却给了思想无比的重要性。
      我们所有的行为和志向，我们所有的关系和渴望都基于思想。
      思想是大家所共有的，无论是那些极具天赋的人还是没受过任何教育的村民。思想是我们大家所共有的，思想不属于东方或西方，不属于低地或是高地。它不是你的或我的。
     理解这点很重要。
     当我们看清了这个事实，理想的思想与日常的思想之间的竞争也将不复存在。理想已经成为首要的了，而不是关于行动的想法。这是这种界分滋生了冲突，而对于冲突的接受则是平庸。
    我们这些教师和家长，这包括了我们所有人，对于下一代的回答是什么？
     什么样的能量才能使我们脱离庸俗呢？显然不是基于某种模糊理解的心血来潮，或感情用事，而是一种在任何环境下都能维持自己的能量。
     这种感知的能量没有起因，正如智慧和爱没有起因一样。

青蛙和禾

残忍是一种传染病，我们必须严格防范它。
     觉知我们的活动是非常重要的。无论什么时候，只要有友爱，残忍在我们的生活中就没有位置。在我们亲密的私人关系中也存在着大量的残忍、愤怒和相互伤害。
      任何形式的残忍不仅让我们的心灵僵硬，而且会扭曲我们的思考，我们的行为。头脑和心灵一样，是个精密的仪器，既敏感又有能力，当残忍和压迫碰触到它时，就会导致自我僵化。
      友爱，爱没有自我那样的中心。当你内心有友爱的时候，就必然会有不含虚伪的谦虚。
      教师对学生的责任是什么？残忍有多种形式：它能够存在于一瞥中、一个手势中、一个尖刻的评论中，特别是比较中。
    我们的教育制度是建立在比较之上的。我们说甲比乙好，因此甲必须符合或者模仿甲的样子，这本质上就是残忍，它最终表现在考试上。
    看到了这个真相，教育者的责任是什么？如果友爱这个主要的事实在那里的话，还会有比较存在吗？我们的整个文明都建立在内在和外在的等级比较中，它否定了深刻的友爱。
    真正了解了比较的痛苦之后，一个人就会从智慧中行动。

青蛙和禾

教育者和学生之间的合作是他们双方的责任，但是如果我们不能将相同的眼睛和心灵投向相同的方向，我们就不能一同合作。在这种互相合作中，学生和教师需要一种本质上基于友爱的关系。
      在这种相互合作以及对它的反应中，你开始看到自己的本性，那些思想、欲望、执着、认同等等。每个人都作为对方的镜子在起作用，每个人都在镜子中密切观察自己。相对于收集事实，把它们以知识的形式储存起来以作为行动的技巧，心理上的自我了解要重要得多。
    内在总是战胜外在。
     外在没有改变人类，无论是现实中的革命还是对环境的控制，这些都没有很深刻地改变人类，改变他的偏见和迷信。在内心深处，人类依旧持续几千年以来的样子。
      在自知这件事情上，既没有领导者也没有被领导者，当这一点被充满友爱地完全理解，学生和教师之间的交流就会变得容易、清晰。友爱不包含强迫，它从来都不是晦涩的，它是直接和简单的。
      在你学习和了解自己的时候，会产生一种建立在明晰之上的不同寻常的力量，它能够抵挡一切当权者的胡言。这种力量不是一种抵抗，或自我中心的固执或意志，而是一种对外在和内在的勤奋的观察。它是友爱和智慧的力量。