知言

钧钧妈

孟子原文：

公孙丑曰：「何谓知言？」

孟子曰：「诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于其事；发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。」

这段文章出现在孟子公孙丑上章，谈到「不动心」的章节里。在这段文章之前，孟子先是提到「我知言，我善养吾浩然之气。」在解说了如何养浩然之气之后，接着再补充了这段知言的说明。为什么孟子谈浩然正气，要先提到「知言」这个主题呢？可见这个「言」字，对于能否养得起浩然正气的关系非常重大，故而孟子要特别加以申论。

什么是真正的「言」呢？「言」者”心声”也。对自己内心所发出的声音，不论是好是坏，是正是邪，都了如指掌，叫做「知言」。「知言」就是了解自己当下的存心是正是邪，进而有机会扫除心内的无明，走向光明正大纯洁无暇的坦途。

有个很好的例子，可以突显「知言」的重要性。美国曾经针对八千多位中学生做了一项心里测验及调查，这些受访的学生里面，百分之七十一的学生作过弊，百分之六十八的学生常打架，百分之三十五的学生在商店里偷过东西。而品德测验的结果，却有百分之九十六的孩子，觉得他的品德良好！在这个活生生的真实例子里面，可以看到这些孩子对于自己内心时常发生的不净心思，简直可以说是毫无所知！如此一来这些孩子还有进步的空间吗？因此「知言」的功夫对于一个人的人格发展是非常重要的，而这也正是佛家「明心」的基础功夫之一！

然而孟子所谓的「知言」，指的不只是观照出自己的心声与习性，也包括能体察出他人的心声与习性。道德经说「知人者智，自知者明」，不能知自己的言，简直就是无明，岂能修得了自身；不能知别人的言，也就无法辨别是非曲直，岂有智慧可言。例如从一个人说的话、做的事，便可以知道谁好谁坏、谁忠谁奸，也可以知道谁在收买你、吹捧你、谁在贬损你、抵制你、谁是君子群而不党、谁是小人党而不群、谁是益者三友、谁是损者三友…分辨得出这些是非曲直，凡事清楚明白，这才是智慧。佛家所说的智慧，便是孟子的「知言」的效应。

钧钧妈

这个「言」字不止代表心思，当然也包括语言、举止、行为在内。例如一个眼神也是言，当你说了一句话，惹得有一个人怒眼瞪着你，这眼神也已经明确的表示出他不喜欢你的心声了！然而他的嘴巴却说：「没有啊！我哪有不喜欢你！」然而明眼人一看便知到他的内心根本不喜欢你！这个内心的想法透过他的眼神，早就表露无遗了，任他嘴巴再怎么说喜欢你，此刻已经变得毫无意义了。

所以从根本处来说，真正的「言」不是他在说什么话，也不是在他的眼神、也不是在他的动作，真正的言只发生在一个人的「内心」！在他未说话，未动作之前，这个声音就已经先在他的内心回荡已久了！一切的「言」都是发自内心，心里面的声音、感受、念头，才是真正的「言」！

公孙丑问孟子什么是「知言」？孟子用下面这段文章来解释「知言」。曰：「诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于其事，发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。」这段话里面最重要的是「生于其心」这四个字。由于这四个字的指引，我们便可以清楚的知道，所谓诐辞、淫辞、邪辞、遁辞等等的「言」，指的不是一个人嘴巴所说的话或肢体做的事，而是指内心的声音。内心一有贪嗔好恶的剎那，才是「言」的所在！「言」是发自心上的，这一点要先确定方向，才不会使这段文章的解释有所偏差。

钧钧妈

「诐辞知其所蔽」：
先解释什么是「辞」。辞有看不见的意思，也有语言、心声的意思。躲在内心深处那个看不见的真话，就叫做「辞」，这里的「辞」也就是知言的「言」，但「言」字比较容易被解读为狭义的「语言」，所以在这里改成「辞」字来突显“躲在内心”的未尽之意。「辞」字还含有辞别、辞去的意思。意即「不存在你的面前，但却存在背后的某处」的意思。所以古人常用「辞」这个字来影射「表面上看不到，却隐藏在你内心的那个声音」。

「诐辞」，就是执于一端之词，是偏颇的词，虽有部份道理，但整体来看却是个偏颇的说法。好比墨子所提倡的「兼爱」，即是似是而非的一种说法。墨子提倡要平均的去爱每个人，对任何人的爱就像爱自己的父母一样，完全没有差别。这说法听起来很对、很伟大，感动了很多人，拉走了很多人的心，但实际上却无法真正把它落实在社会上，因为当你去落实的时候，却发现你也得把父母亲当成路人一般才公平的，这是违逆人性的作法。就像这种带着偏见、不合实际的言辞就叫「诐辞」！

而「知其所蔽」的「蔽」字是蒙蔽、无明、灵台没有打扫干净的意思。一听到偏见的辞，我们就立即能察觉到他的无明与蒙蔽。当然这个「其」字可以指自己，也可以指他人。好比在我的内心里发出了一丝丝的偏见，我当下就要觉知到我依然存在着无明的蒙蔽。或是当我听到一个人怀有偏见的言词，我也要能知道这个人的内心正受到无明的蒙蔽，这都叫「诐辞知其所蔽」！

然而要做一个如此明理的君子，其实没有这么容易，原因是世上似是而非的论调真的太多了，而且依然还隐藏在我内心的杂思、欲望、偏见也还很多，因此虽然有很多内内外外的诐辞，正显现在你的内心或眼前，但却很少人能立即觉知得出来的！

好比我曾在电视上听过一个偏见的大德这样子弘法，他说：「选择一个正确宗教有几个条件：第一个条件就是教主要有高贵的出生！」我听到这第一点就差点摔破眼镜！各位，要哪一种高贵的身份才有资格做一个宗教的教主呢？有这种规定吗？人还有分贵贱吗？出身低微鄙陋的人就没有资格当个觉悟者了吗？这显然是莫大的偏见，但包括他自己及电视机前的观众，却不一定能听得出来！

然后他接着说：「像有一个宗教的教主是一个未结婚的女人的私生子；另一个宗教的教主是个四处去求官求不到的流浪者；还有一个宗教的教主只是一个图书馆的馆长；只有我们宗教的教主是个高贵的太子血统，本来可以当国王的高贵血统！」

各位，弘法者本身要有正见，不能怀着偏见。这位大德所说「未结婚的女人的私生子」是谁呀？他虽没讲出名字，但我掐指数一数五教，大概指的是耶稣吧！传说中圣母玛莉亚受圣灵而怀了耶稣，被他说成私生子！然而就算是出身低微的私生子，就不能觉悟吗？

而他说那个「四处去求官求不到的人」是谁呢？我掐指再算一算，再笨的人也知道应该是指孔子吧！孔子是不是去求官我们先别论，但当不了官的人就没有资格觉悟了吗？而那个「图书馆当馆长的」，指的应该是周朝的「柱下史」老子吧！看管图书的就没有资格可以觉悟吗？只有当太子、当国王的人可以觉悟成佛吗？是的，当然太子或国王也可以成佛，但不当太子国王的人就没有佛性了吗？就无法觉悟成佛了吗？

我当然知道释迦佛的伟大，也非常崇拜他，但一个弘法者不可以因为要强调释迦佛的伟大，就想办法找些似是而非的论调，去贬损别的教主的伟大，这种做法不仅不公正客观，而且还有损修行者的宗风。这个理只有自己的教派关起门来孤芳自赏可以，放到别的教派身上就说不通了，放到宇宙间去验证看看就更可笑，这真是明明白白的「诐辞」！

不论我是不是该教派的人，不论我喜不喜这个法师，一听到这种「诐辞」，就立即要知道这个说法者的心中，依然还存在着莫大的无明，灵台还没有打扫干净！如果这样大的「诐辞」还听不出来，那还谈什么「知言」呢！然而我在电视上看到，他这话语一出的时候，下面满满的听众响起一阵热烈的掌声，好像很欣赏这个「高贵」的说法，真是不可思议呀！这不是一种非常大的无明吗！由此可见这句「诐辞知其所蔽」说来容易做来难，难怪大学里面说「好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！」学问要实践得来才是真功夫呢！(未完待续)

李垣雨

"身边所有人都知道我们是什么样的人时,只有自己不知道自己是个什么人"这就是不知言的结果啦.
知人者智,自知者明.好好学习啦~~~

安心自在

“知人者智，自知者明”，知言真是很重要，要好好跟着学习！

予人玫瑰

知言改过 有些习气自己确实不易察觉

三七生

知者之言。

宽心自在

什么是真正的「言」呢？「言」者”心声”也。对自己内心所发出的声音，不论是好是坏，是正是邪，都了如指掌，叫做「知言」。「知言」就是了解自己当下的存心是正是邪，进而有机会扫除心内的无明，走向光明正大纯洁无暇的坦途。

感恩分享，学习了~

钧钧妈

淫辞知其所陷：

「淫」是过多的意思，当然不当的男女情色也是淫，不过「淫」这个字倒不一定指男女情色而言。凡是超过本分的、浮华的、夸大不实的、放荡的言论都叫「淫辞」。例如那些政客在竞选时所开出来那些不切实际的支票，或是攻击对手时，故意用一些惊世骇俗的言论去夸大对手的小小错误，以便使对方陷于必死之地。当我们听到别人说着这些夸大的淫辞，或是发现自己的心中萌生出这样的淫辞，就要能分辨得出发出淫辞的当下，便是一个人的内心仍然有所陷溺的当下，仍然有不净的心机的当下了，有了这个觉知的能力，便是「淫辞知其所陷」。



或是现在很多年轻人开玩笑的方式，都喜欢夸大自我、吹嘘自我、把自己讲得很厉害，把别人讲的都很逊，这种言过其实的说法，都是古人所说的「淫辞」。或是有些好色的人，谈话时三言两语就会扯到男欢女爱的粗俗话题，没有一点正经的话题，这也是「淫辞」。还有一些修行人喜欢谈玄说奇，不实在的去洗心涤虑，不去建立德行，不去克己复礼，谈的都是神奇鬼怪的事情，神通法力的事情，这些尚玄好奇的话，都叫「淫辞」。



淫辞虽然是从嘴巴讲出来，但其根源仍是从内心所萌生出来的，当我们听到别人说着这些淫辞，或是在自己的内心觉知到这些淫辞时，就要知道此刻的别人或自己，内心依然陷溺于种种无明习气、总总贪欲而难以自拔了。有了这样的觉知力，便叫「淫辞知其所陷」。

钧钧妈

邪辞知其所离：

邪辞是不正当、违背正理、为达到某些目的而刻意误导、蛊惑人心的言论。好比「只要我喜欢有什么不可以」这样的广告词，或是「没有上酒家的都不是男人」这样的话都叫邪辞！

真的只要想做的事就没什么不可以做的吗？如果想去学游泳、学音乐这种正当的事，当然没什么不可以的，但如果想去强奸一个人、想去侵犯一个人、或想去吸毒，也没什么不可以做的吗？讲这个话的人简直是不负责任。

真的只有上酒家的才是男人吗？像文天祥、岳飞、关公这样的正气男儿，也会跟他们一样上酒家玩女人才显得出自己的气魄吗？在君子的眼中，此话一出真是自己的人格都扫地了！然而这些似是而非的话，让正在脱序边缘的人听了很高兴，有了一个很好的借口可以为所欲为，还可以丝毫不觉得羞耻，这就是「邪辞」！



曾经有位大师在著作上写道：「如果你未曾尝试过的事就没有资格批评，即使是吸毒也是一样，只是你自己做的事情要自己负责。」这种话让那些想要摆脱传统束缚的人听了既惊讶又感动，但真的可以去试试吸毒的滋味吗？吸了之后有几个人还有机会回头的呢？即使他想为自己的错误负责，问题是负得了这个责任吗？



吸毒只是个例子，其它还有太多可以伤害自己及伤害别人的事，还有太多会让家人后悔莫及的事，真的都可以去试试看吗？他们真的负得了这个责任吗？讲这种话的人真是为了赚得人心，为了哗众取宠，而完全不负责任！坦白讲他根本就负不了这个责任，因为这种人即使离开人间，其遗祸仍可漫延千年，这就是标准的「邪辞」！这种邪见远比诐辞、淫辞、遁词还要可恶！



一听到类似的邪辞，就知道说话的人试图要让你叛离正当的道路了。当你觉知到自己心中产生这样的邪辞时，就要知道这样的心思将使你叛离正道甚远了。有了这样的觉知力，就是「邪辞知其所离」。

钧钧妈

遁辞知其所穷；

「遁辞」是闪躲逃避、吞吞吐吐、理由牵强、或在背后说是非的言辞。像是「我只是犯了每个男人都会犯的错」这样的话，就叫遁辞，自己犯了错承认就好了，还拉一大堆的男人下水帮他背书，试图以此脱罪，让人家觉得他很无辜。但明眼人一看便知他的理由勉强屈穷，不会因为这番牵强的理由就误认他是对的。



社会上常有一种人，在背后说了一大堆人家的是是非非，但当人家要正面和他对质时，他却支吾其词，说「你误会我的意思了，其实我不是这个意思」，不敢承认自己的错误，只是不断的闪躲其词，试图要来圆这个场。一看到这样的场面，虽然我们不和他计较，但我们知道他编造了是非，因此内心有所屈穷了。如果这种错误发生在自己的身上，更要立即觉知到自己内心的理屈，而大大的自省一番！



再举个古代的例子，孟子对齐宣王说：「假如您有一个臣，因为要去楚国远行，于是把妻儿委托给一个朋友照顾，等到他回来时，却发现他的朋友没有尽职，让他的妻儿挨饿又受冻，交到这种朋友应该怎么办呢？」齐宣王理直气壮的回答说：「这种无情义的朋友应该和他断交！」孟子又说：「如果你下面有一个负责管监狱的官，但他却连自己的属下都管不好，那你应该怎么办呢？」齐宣王理直气壮的回答说：「免了他的职！」接着孟子说：「那么一个国君应该要负责治理国家，但他却没有把国家治好，那应该怎么办呢？」齐宣王没有回答，眼神一下子看左、一下子看右，就把话题叉开了！



因为知道自己理屈，再也不能理直气壮了，又穷于找理由来应付，干脆顾左右而言他，这就是「遁辞」的表现。有时我们的内心也会这样，因为理穷，所以一直找理由掩饰，或是故意去忽略那个不净的心思。明理的人一发现自己有这种现象，就应该坦然的自省，才有机会走在正人君子的道路上，有了这样的觉知力，便叫「遁辞知其所穷」。



以上孟子所谈到的诐辞、淫辞、邪辞、遁辞，是举些例子来代表众生一切的心声，一切的「言」，「知言」就是要让诐辞、淫辞、邪辞、遁词都逃不掉你的法眼的意思！觉知到别人的心声正不正叫「知言」，觉知自己的心声正不正更是「知言」。知己知彼百战百胜，内心若有不正的言，自己一定得先知道，坦然去面对，才有进步的可能。别人有不正的言，你也得看得出来，才不会被他混淆了是非，才能够替社会伸张正义，才能去救治沦落的世界。



就像孟子与杨、墨之徒辩，又与告子、高子辩，这都是因为孟子能看穿诸家所发的诐辞、淫辞、邪辞和遁辞，知道其心有所蒙蔽、有所陷溺、有所叛离，有所穷屈。因而不得不与之一辩，以救苍生之无知。所以做为君子的第一步，就是要先知言，知言才能正心，才能养气，才能救世。若不能知言，想要不动心，想要养浩然正气，想要救世，则所做的事情不晓得对不对，恐怕会越帮越忙的。 (未完待续)

李垣雨

看来真得好好学习"知言"知己知彼百战百胜，内心若有不正的言，自己一定得先知道，坦然去面对，才有进步的可能。别人有不正的言，你也得看得出来，才不会被他混淆了是非，才能够替社会伸张正义，才能去救治沦落的世界。

宽心自在

【知人者智，自知者明】不能知自己的言，简直就是无明，岂能修得了自身；不能知别人的言，也就无法辨别是非曲直，岂有智慧可言。

感恩分享，学习了~

安心自在

反省自己，和朋友同事交谈时也常常有制造气氛或者哗众取宠的言论，这也是淫辞，内心对应有讨好求认可的“言”，怪不得气总是养不起来，要改啊！

钧钧妈

生于其心，害于其事；发于其事，害于其政。圣人复起，必从吾言矣。

（原文「生于其心，害于其政；发于其政，害于其事」有误。请参考滕文公下章有「作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。」的章句，两相对照便知此处有误。且「事」属个人小事，而「政」属国家大事，事小政大，把事字摆在政字前乃符合本段先后次序。）



一个平常人的内心若存着不正的心念，这种存心必定会危害到他处理任何事务的公正。所以说「生于其心，害于其事。」既然处事有不正的作风，若是让他为政主宰国家的话，也必定会危害到治国的任何政策上。所以说「发于其事，害于其政。」

这话的意思是说，任何显现在外的事，不论是一句话、一个表情、一件事的作为、或甚至一个治国的政策，原先都是从一个人内心的「言」所散发出来的。当然能不能养得起浩然正气，也与这个存心息息相关的！这也就是孟子为什么把「养浩然之气」和「知言」相提并论的原因。我相信即使再有圣人出现，也必认同孟子这番见解的，因此「圣人复起，必从吾言矣。」



当然，内心存着不正的言，不仅能害于其事、害于其政、也能消亡一身的正气；但反过来说，内心若存着正当的言，不仅能益于其事、益于其政、也能长养一身的浩然正气。好比每当你凡事开阔的往大处、远处着眼时，胸中必常有一股浩然正气在；而凡事狭溢的往小处、短处看时，胸中必有股狭隘阴私的欲望在。

所以「正见」必有正气满腔的感受在茁壮，而阴气则日渐消亡；「邪见」必有阴私满腔的感受在茁壮，而正气日渐消亡。坚持胸中的正见，也就是护持了正气，放弃了胸中的正见，也等于是放弃了正气。因此知道自己内心的「言」正不正，才能养出一股浩然之气。「知言」与「气」原不可分，只是众生缺少观察，所以不明了它们的关系而已。



而内心要存着什么样的「言」、什么样的存心，才有助于养出一身的浩然正气呢？才能有益于身心性灵的健康呢？偶而在网络上看到一篇流传的文章，借来分享给各位参考：