《正见——佛陀的证悟》

禅音

宗萨蒋扬钦哲仁波切的《正见》，摘录了一些文字，和大家分享。




最后，我想说的是，除了几个不太长的朝代，几世纪以来，极度实用主义的中国人采用了儒家，而非佛家或道家，以至于道家几乎了无踪迹了。这是很令人伤心的事，因为即使是《道德经》的只字片语，都是无价的。我对儒与道所知有限，但是我的猜测是，儒家提供的是常识，因此实际的中国人喜好儒家；而道与佛提供的却是超越常识的智慧。它不能带来即刻的获利，但是如果中国人能看到拥抱智慧的长远利益，我有信心中国人会再度拥抱佛教。毕竟，这是一个与文殊师利及观世音两位大菩萨有深厚渊源的民族啊！

我们没有勇气和能力善用真正的自由，只因为我们无法免除自己的傲慢、贪求、期待与恐惧。

佛陀不是一个悲观主义者，也不是末日论者，他是重视实际者，而我们却多是逃避现实者。当他说一切和合皆是无常，他并不认为那是坏消息，而是简单、科学的事实。

我们不用依靠神的旨意这种超自然能力，只需要单纯地了解和合现象的本质，就能扭转乾坤。当你了解现象，就能操纵它们，因而影响因和缘。

我们能认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍，并且完成不可能的任务。生活中的各个层面都是如此。、、、、、、合理的希望是存在的。而绝望，和它的反面——盲信一样，都是相信恒常的结果。

悉达多也发现，即使最可怕的地狱与惩罚，也是和合而成，因此是无常的。地狱不是永远存在于地底下某处，而受惩罚者永远在那儿受折磨。

同样的，如果你仇恨某人并采取攻击或报复的行动，那本身就是地狱的体验。

无常的概念并非预言世界末日或天启，它也不是对人类罪恶的惩罚。它没有本具的正面或负面，只不过是食物和合的过程之一部分而已。我们通常只想要无常的一半过程。我们只要生而不要死，只要得而不要失，只要考试的结束而不要它的开始。真正的解脱来自领受整个循环，而不是紧紧抓住自己喜欢的部分。谨记因缘的变异与无常，无论是正面或负面的，我们就能善用它们。

所有这些不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执着于自我。

自我只是另一个误解。

当悉达多发现没有自我，他也发现没有根本存在的邪恶，而只有无明。他特别地深思无明如何创造出自我的标签，将它附着于完全没有根基的和合现象上，加以重要性，然后拼命地去保护它。他发现，这个无明直接导致痛苦和伤害。

悉达多的解答是——培养对情绪的觉察。如果情绪正在生起的时候，你能够有所觉察，即使只是一点点，就能够限制它们的活动；它们变成像有监护人在旁的青少年。

不知才是恐惧的真正根源。觉知不会妨碍你的生活。反而让生命更加充实。如果你正在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正地享受那杯茶。

事实上，在悉达多的教法中，并不特别反对美丽和享乐甚于其他的任何概念——只要我们不认为它们是真实存在，而迷失其中。

相对真理：有“某种程度”的存在

在佛教哲学中，一切为心所觉受之事物，在心未觉受之前不存在；它依存于心。它不独立存在，因此它不真实存在。但这并不表示它没有某种程度的存在。佛教徒称觉受世界为“相对真理”——这是我们凡夫心度量而且标示的真理。

在悉达多教法一千五百年后，一位叫帝洛巴的佛法继承者，对他的学生那洛巴说，不是显现（外相）困住了你，而是你对显现（外相）的执着困住了你。

佛陀的教法：佛法作为安慰剂

有人认为严格的规范和善行是佛教的精要，但这只是佛陀善巧而众多方法中的一小部分而已。他知道不是每个人都能一开始就了解究竟的实相。

业（Karma）这个字几乎和佛教成了同义字。通常它被理解为一种道德系统的报应——“恶”业与“善”业。然而，业只是一种因果的法则，不应该与道德或伦理混淆。包括佛陀在内，没有任何人对何为负面的、何为正面的定下基本的标杆。任何促使我们远离“一切和合事物皆无常”这种真理的动机或行为，都可能导致负面的后果，或恶业。任何带领我们趋近“一切情绪皆苦”这种真理的行为，都可能造成正面的结果，或善业。终究而言，不是要佛陀来审判，只有你自己明了行为背后的动机。

明了的利益：续集

你可能还会想，了解空性的益处是什么？借由了解空性，你可以继续欣赏一些看似存在的事物，却不会把这些幻想当做真实而产生执着，不会有孩童追逐彩虹时一再的失望。你看穿这些幻象，因而能提醒自己从一开始这就是自我创造出来的。也许你还是会被刺激或变得情绪化、悲伤、气愤或热情，但是你会有信心，如果一个看电影的人，可以放下剧情走出戏院，因为他充分了解到这只不过是一场电影。

相同的，了解空性，你会对社会当中，忽而建构、忽而解构的一切装饰和信仰失去兴趣——诸如政治系统、科技、世界经济、自由社会、联合国等。

并不是说你必须远离社会。了解空性并非表示你变得漠不关心；事实上，相反的，你生起了一种责任感和慈悲心。、、、、、、在粗略的层次上而言，你还是会争取你个人的利益，继续上班，在体制内活跃于政治，但当情况改变时，不论是对你有利还是不利，你会有备而来。你不会盲目地相信所有的希望和期待会实现，你也就不会被结果所束缚。

我们人类认为心胸宽广是一种美德。要扩展心胸，重要的是不要安于令我们舒适或习惯的东西。如果我们有勇气能超越世俗，不被惯常逻辑的界限所限制，就能得到利益。如果我们能超越界线，就能了解空性是如此可笑地单纯。

对悉达多而言，究竟的安歇之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方——而是从无明的困惑中解脱出来。如果你一定要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。对悉达多而言，那是在印度比哈尔邦的一课菩提树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。

悉达多的目标不是要快乐。他的道路并非终究引导到快乐。相反的，它是一条直接的道路，通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱。因此涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。涅槃是寂静。

我们可以说，只要了悟真理，就会带来证悟的成就。根据了解真理的程度，我们能在证悟的阶段上进展，这叫做菩萨的证量。、、、、、、相同的，如果一个人局部地了悟真理，也就会有相应程度的解脱。

虽然快乐被认为只是一个概念，佛教典籍仍然使用诸如“大乐”等字眼来描述证悟。涅槃确实可以被认为是一个喜乐的境界，因为没有迷惑、没有无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐。、、、、、、悉达多对他的追随者强调，如果他们真正地想从轮回中解脱的话，在此生或来生追寻祥和与快乐时完全无用的。

禅音

希望以及本初清净

经由知识和经验所获得的证悟能够超越怀疑。我们必须完全了解，阻碍证悟的染污和迷惑，并不是固定不动的。纵然我们的障碍看起来既顽强有恒常，事实上它是不稳定的和合现象。明了和合现象的依存性以及能被操作的道理，能引导我们看到它们无常的本质，而且可以让我们确定：它们是可以完全被清除的。

当我们认为自己的本性是愤怒或愚痴的，而对自己达到证悟的能力有怀疑时，我们事实上是认为自己的本性是恒常不净而染污的。但如同杯子上的指印，这些情绪并非我们真是本性的一部分；我们只是从各种不利的情况之中，诸如在与不善的人相处，或不了解自己行为的后果等，集结了这些污染物而已。这个本初无染污、自己清净的本性，常被称为佛性。但这些染污和它所带来的情绪已经存在太久了，它强大到成为我们的第二本性，不时地覆盖着我们。难怪我们认为没有希望。

要重燃希望，在佛教道路上的人可以开始这么想，我的酒杯可以洗干净，我也可以净除我的负面情绪。

慈悲就好比是佛性所发出的光（灯塔的光）。起初，佛性只是超越我们见地的一个概念而已，但如果我们生起慈悲心，终将能趋近它。

人民赞颂慈悲为达到完全去除无明最安全之道。

循着慈悲心，还有无数的道路可以带领我们证得佛性。即使只是在智识上了解自己和众生本善，也能带我们趋近成就。

虽然我们用成就、抵达、祈愿等字眼来描述证悟，但究竟上我们并非从外在的来源得到证悟。较正确的说法是我们“发觉”了一直都在那儿的证悟。证悟是我们真实本性的一部分。

我们可能还会怀疑，如果既非快乐也非不快乐，那么这证悟到底是什么东西？证悟者如何显现，如何作用？发觉我们的佛性，是什么感受？

在佛教的典籍上，对这些问题的回答，通常都说这是超越我们的概念，无法以言语表达的。很多人误以为这是规避问题的狡猾答案。然而，事实上这就是答案。

证悟的佛陀并不就此终身退隐，他不顾教导与理解有多困难，反而以无比的慈悲心与一切众生分享他突破的发现。他设计了具有百千万种方法的道路，从单纯的敬香、坐直、观呼吸等，一直到复杂的观想、禅定等方法。这才是他超凡的力量。

当悉达多证悟后，他被称为佛。佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，它具足了两个面向：“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。经由在菩提树下的了悟，佛陀从困于主客概念的二元状态中觉醒。他了悟了一切和合事物无法恒常存在。他了悟了只要是源自我执的任何情绪，都无法导致快乐。他了悟了没有真实存在的自我，也没有真实存在的现象能被觉受。他也了悟了证悟是超越概念的。这些了悟就是我们所称的“佛的智慧”，这是对全部实相的觉知。

佛陀更进一步地对众人指出证悟心的真实面貌，因而让每一个人都能突破痛苦的循环，也就是因为如此的大慈悲心最让大家尊崇。

没有分别，没有概念，没有牵绊

我们的语言和分析能力只能达到宇宙这个概念。

如同佛陀在《般若经》中所说，一切现象如梦如幻，甚至证悟也如梦如幻。设若有任何比证悟还伟大的，它也是如梦如幻。他的弟子，伟大的龙树曾写过，佛陀从未说过离奇了轮回之后，涅槃才会在那儿出现。轮回之不存在，就是涅槃。一把刀变利，来自于两种耗损——磨刀石的耗损和金属的耗损。同样的，证悟就是染污耗尽、染污的对治也耗尽的结果。最终，我们连证悟知道路也要抛弃。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那么你就还未成佛。

沉香屑

真好 字句轻快 字字珠玑  喜欢。
随顺世缘而无挂碍。

大猫宝

文字般若。