人死有后世，佛陀如何说（《生死变识经》）

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下文译自：【佛说见正经（生死变识经）】，佛经原文请见2楼。

白话译文 佚名

      我是这样听佛所说的，一天，佛和弟子们在罗阅只城外的一颗大树下休息，有一位新出家的比丘名叫见正，心里正在琢磨一个问题：佛说人死有后世，为什么不见有人回来报告呢？我要问一下佛陀。还没开口佛已知道，世尊就先说道：弟子们，你们看这棵树，本来只是一颗种子，现在已长成茂密的大树，起初是种子时，还没有树根、树干、树叶和果实，在地水火风四大的因缘作用下，种子才发芽，芽再生茎，茎再生叶，叶再生花，花结果实，展转变易，虽然已经不是原来的种子，但又不离原来的种子。你们说，这些根茎花果还能再变回原来的种子吗？弟子们都回答：不能。

佛告诉弟子们：生死也是这样，无明愚痴为本，犹如树的种子，种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生贪爱，爱生执取，执取生有，有致生，生致老死，合十二因缘。有了身体，就有老死，死后识神随生前善恶之行，去往来世，遇到有缘父母，再受形体，生起新的六根，熏染新的习气，另受苦乐，加上环境的转变，都已经和前世不同，不能再恢复到原来的身体、习气、住所，犹如大树不能恢复为种子一样。

比丘见正起座长跪，向佛请问：我有生以来，见到不少人去世，比如父子兄弟夫妻朋友怨仇离别，或相爱或相憎，为何不见死后识神回来和活着的人当面报告呢？是什么令识神有所隔碍？愿世尊分别解说，令我等断除疑惑。

这里世尊作了种种譬喻，解答见正比丘的问题。佛说：识神没有形象，若身作福，则识神随着福业转生，不能回来向人报告，为什么呢？譬如冶炼家将矿石炼成铁，成铁后铸成铁器，铁器还能恢复为矿石吗？识神离体，住在中阴身，犹如矿石已炼成铁，从中阴身转受新的身体，则犹如将铁铸成铁器，原来的形体就消失改变了，不能再恢复为原来的识神。今生持五戒者，来世得受人身，另有新的父母，识神便有六种隔碍：一是住在中阴身，不得复还；二是入于胞胎之内；三是出胎时受挤迫剧痛忘失以前的识相；四是呱呱坠地后痛忘失以前的识相，生起新的所见所想；五是出生后就贪着食物，忘失旧识；六是慢慢长大，受到新事物熏习，忘失旧识。譬如商人周游四方各国，如果心里只想着其中一方，就不会想到其余三方。识神因为这六种隔碍，不能恢复为原来的样子，犹如种子长成树，矿石炼成铁，所以不能回来向人报告。又譬如制陶家以火将土烧成瓦，瓦就不能再恢复为土了。又譬如一颗大树，工匠将它砍下，雕琢成种种精巧的器具，如果有人把这些器具都集合起来，想让它们恢复成大树，这办得到吗？弟子们回答：办不到。佛说：识神于这一世行善行恶，临终随着业力转受新的身体，所见所做，都不是以前的身体，不能回来向人报告，犹如大树已断不能把木器集合起来使大树复生。

又譬如化工师将砂石烧作红色颜料，再转为白色，再化为水状，颜料不可再变回砂石。又譬如水处于圆瓶，水体也随着变为圆形，若是方瓶，水体则现方形。生死也是如此，识神本没有固定的形体，随着善恶之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多乐少，有的乐多苦少，皆随善恶之行，如水随器。如果某个人一生造的业为畜生业，当然要随畜生形貌，象这样的情况，他也不能回来向人报告。譬如蝮育，生在土中，没有叫声，没有羽翼，但它一得到生成条件，便蜕变成蝉了。这蝉便飞行着树，鸣叫不休，能把它放进土里，使它还原成蝮育，能成吗？诸弟子回答：不可能，蝮育已经过了蜕变，脱阴住阳，身形化异，不久将会死亡，或为鸟雀啄食不得回复作先前的蝮育了。佛言：人的生死也是同样的道理。命终身死，神识迁徙，接受新身，受色受想行识五阴的覆盖，见闻习惯各所不同，生死更迭，不得永住，是以难有报告各自的因因果果。如树上的蝉不可能回复到原来的蝮育一样。

佛告诸弟子：譬如一截生肉，过很长时间不食，则臭败生蛆，现在把它还原成原来的鲜肉，做得到吗？诸弟子回答：不可能了，这肉已腐败，哪能回复原来的鲜洁。佛言：生死也是这样，人在世间，身口意三业作恶，死则神识迁徒恶道，或堕地狱身，或畜生身，或鱼虫身，在生活意识上与人类相去万里，因它们的罪业如罗纲一样笼罩意识，也失去了人类的聪敏，它们更不认识自己了，更难以报告它的前生一切境遇了。就象这截臭肉，不可能恢复原来的鲜洁。佛告诸弟子：又譬如月晦夜暗，将五种颜色不同的东西放在黑暗中，叫千人万人前来辨认，其中能有某人能分辨出青、黄、赤、白的颜色吗？诸弟子回答：就是叫巨亿万，无央数的人来辨认，都难看见什么物事，何况五种颜色。佛说：如果有人拿了火炬来照呢？诸弟子回答：那情况说不一样了，有了光明，人就能辨别五色。佛言：如果有一个蠢人，他背着光亮，走进幽深莫测的黑暗中，而且很远很远，相看出五种颜色的色彩，能见到吗？诸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈进愈黑，当然永远也看不见五种颜色了。

佛告诸弟子：人的生死也一样。一切百姓、空行、蜎飞软动之类，已经禀形受命，都是由颠倒妄想所造成的幽暗，没有修道的善行，不修身养性，未得慧眼，就想了知神识生死的趣向，就想知道阴阳异路的真实报告，当然如月晦黑夜中去辨别五色一样，终归是徒劳无益的。如果依教奉行，坚持戒律，修三十七道品，摄身正念，清净梵行，就如同跟随拿了火炬的人，自然就能见到五色，如随佛听教，依教修道，便能了生死，洞视五道神识往来的升降善恶处，如火炬明照颜色，历历分明。人若不修身养性，违背经戒，随流入俗，邪命养身，割断正法，于法味真谛，不信不乐，更不肯奉行，就象愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，终究无法看清生死的真相。佛告诸弟子：人这一生禀受身形，肉眼所见现在之事，父母亲属等，明明白白，然而不能看见知道前世从哪里来，当今生老死往生后世时，再受新的身形，也不能认识了知今世之事，为什么呢？一生一死，识神转迁，十二因缘，无明愚痴是其主，迷糊暗钝，一转生即不认识了。譬如煮炼白丝，染成各色，青、黄、赤、黑，改变了本有的白色，难以还原原来的洁白，生和死的变换，也如白丝一样地改变了颜色，人的心念如同法则，一念即成，试想在这一生中，心念万端，赏善罚恶，各随业使，故身已灭，新身未久，生死的法则当然是痴妄与暗蔽来形成的。如果你想了知一切业因苦果的由来，就必须修学高尚的品德，清净的梵行，以回归到菩提正道的真如妙性。你自然会彻悟一切本来，如沉睡的人醒了一样。佛告诸弟子：人的神识是随了人的善恶二业而具备选择性，神识的本身受选择性的驾驭、死转往受，随善而善，随恶而恶，才幻变出万端形状来。如同火因柴的燃烧才出生火焰的相状，若然将柴弄湿或搬掉，火焰的相状也就幻灭了。未证得菩提道果，要在生死的苦海里沉沦，是因意识没有转过来。比如布满了灰尘的镜子，极度昏蒙，拿起来照照自己，一无所见，意识也如这镜子一样，一经藏污纳垢，便不识自己的本来面目，造成生死的流徒，招致的凄惨盈蔽，祸福牵连，便是这遗忘的真空妙有，如照蒙尘纳垢的镜子一样。又譬如深邃混浊的湖水，虽然虫鱼游历其中，而难以让人觉察。生死错综繁乱，忧愁与思虑闭塞了人的睿智，遂成为隔胎之迷，转世即忘，亦如这浊水的虫鱼一样不辨去来。譬如黑暗的夜晚，闭起眼睛往前走，什么都看不见，生和死的暗昧，随了灾殃与祸福，或喜或恼，即受制约，不识前世，和暗夜闭眼是同一道理。

佛告诸弟子：今我为佛，慧眼清净，一切生死，往来三界，佛悉知见。譬如水晶、琉璃，用彩色丝线贯穿，青黄赤白，历历在目，佛见生死，亦如这贯穿的珍珠一样，清楚明白。譬如净水，清澄见底，其中的鱼虫、形状毕具，佛见生死，如见清水中的虫鱼一无遮蔽。譬如大桥，一切行人往来不绝，佛如旁观者一一明了。佛意高远，了知生死，如俯瞰山下村落人群一样，历历可数。佛告诸弟子：你们当随顺我的教导，即可具知千亿大劫的生死之事，怎么做呢？当修行三十七道品：即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，断除意识的垢染，消灭贪嗔痴三毒，疑惑结使瓦解消散，得到与佛一样的智慧，便知过去未来之事，如同揩净了的镜子，纤毫俱现。佛告诸弟子：世人所作善恶，死之后世，也都相互酬答报应，只是人没有得到清净的法眼，所以不见不知，不识其本。由于前面所说的六种隔碍，只凭肉眼，看不见酬答报应之本，妄说没有三世因果。未得道者，常作浊秽之行，为愚痴所没，生死转化，新受身形，肉眼不识，离开旧的身体系缚于新的身体，为生老病死四痛所扰乱，终究无法得知神识随善恶之行所受之业报。现世之人或受福，或受殃，或相怜，或相憎，这些就是宿世所作善恶之行酬答报应的验证。因为没有得到清净法眼，所以不见不知。如果没有修道之意清净之行，而想了知前世之事，认识报应的业果，就如没有手想要写字，没有眼睛想要看东西一样，当然是不可能的。所以佛陀出世，阐扬经道，以开解人意，想要了知亲见识神于生死之间的来去，应当随顺佛所教导的三十七道品，收摄身心，证入禅定三昧，方可具知，识神的来去。

佛告诸弟子：识神但有名字没有形体，随善恶之行，依地水火风四大为体，刚出生时身体尚小，六根的功能不完备，识见也小，所知也不多，随着年龄的增长，六根的功能逐渐完备，识神也随着身体，熏习种种贪爱欲望，日渐炽盛，到了年老的时候，四大所成的身体逐渐朽坏，识神也是不明了，六根的功能逐渐衰退。人在一生当中，经历种种无常变易，不能忆起过去的事情，年老时也记不起年轻时的事情，何况是记起前世的事情呢？由于隔阴之迷和胎狱的系缚障蔽，若未得道意，被愚痴疑惑染污，想要见到识神的来去，当面回来报告，是不可能的。人若没有道行，而想知道宿命之事，就犹如暗夜里穿针，水中求火，终究是见不到的。所以，你们应当勤行经戒，深思生死从何而来，终归何处，何因往来，所缘是什么。仔细地思维空无之法，得到净眼断除结使，则所疑自解。佛说此经已，见正比丘等五百人，及诸居士，皆得初果，诸菩萨得不倾回三昧，各起绕佛三匝，头面着地，作礼毕竟，悉随佛俱还精舍。

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东晋 西域沙门竺昙无兰 译

闻如是。一时佛在罗阅。祇园精舍。正以食时。将诸比丘五百人。菩萨及优婆塞千人。皆持供养具出罗阅只城外。有大树。名曰甘香。根深干大。枝叶茂盛。华实红赤。其味甜美。树下广平。集石为座。佛意欲止此。诸优婆塞。即敷布坐席。佛便止坐。弟子菩萨。亦皆就坐。时有一比丘。名曰见正。新入法服。其心有疑。独念言。佛说有后世生。至于人死。皆无还相报告者。何以知乎。当以此问佛。未即发言。佛已豫知。佛因先言。诸弟子。此树本以一核种。四大胞毓。自致巨盛。覆尔所人。本为核时。根干叶实未有未见。至得四大。因缘相连。便生芽叶茎节华实。转增于本。自致成树。施布广远。初名为核。核复生芽。芽复生茎。茎复生叶。叶复生华。华复生实。展转变易。非故不离故。而名非常名。遂成大树。树复生果。果复成树。岁月增益。如是无数。佛告诸弟子。欲踧集华实茎节根干。更使还作核可得乎。诸弟子皆言。不可得也。彼已变转。不可还复。日就朽败。核转复生。如是无极。转生转易。终皆归朽。不可复还使成本核也。

佛告诸弟子。生死亦如此。识神为起法。起法为痴。痴为就贪爱。痴如彼树核。核小而长成大树。一痴而致多所因缘。多所因缘。本由痴出。痴生行。行生识。识生字色。字色生六入。六入生更乐。更乐生痛。痛生爱。爱生受。受生有。有致生。生致老死。合十二因缘。成为身已。有身当就老死。识神转易。随行而往。更有父母。更受形体。更六情。更所习。更苦乐。更风俗。都非故。便不得复还。不复识故。向所新见。谓为有谓可常。着所猗呼为谛。谓无前世后世。识神转徙。随行而有也。识神已徙。更有父母。更受新身。更六情。更所习。更苦乐。更风俗。便不复识故。亦不得复还故身故习故所。见如树不复还作核也。

于是比丘见正。承佛言。起坐长跪。白佛言。我意未除未解。正要今欲发愚痴之问。愿佛哀我等。为解了之。我从生已来。见人死者不少。或父子兄弟夫妻内外。或朋友相怜爱。或有怨仇相憎。死后识神。了无还面相答善恶者。何以乎。识神为何所隔碍。而不得还面报人也。愿为分别说之。令我等结除疾得见谛。佛言比丘。彼识无形。至于转徙。随行而有。若身作福。福识转生。亦不得还面报人也。何以故。譬如冶家洋石作铁。已成铁便铸以为器。已成器可复还使作石乎。见正言实不可。石已成铁。终不得复还作石。佛言。识之转徙。住在中阴。如石已洋成铁。从中阴转受他体。如铁已铸成器。形消体易。不得复还故识。何以故。行之善恶。识往受之。转化变改。如石成铁。修行五善。禀受人身。则更有父母。已有父母。便有六系闭。一者住在中阴。不得复还。二者随所受身胞内。三者初生迫痛忘故识相。四者堕地故所识念灭。更起新见想。五者已生便着食。贪念故识念断。六者从生日长大。习所新见。识灭无复宿识。诸弟子。譬如贾客周游四方国。具见苦乐。便意思念东方一郡国所有。已起是念。便三方念灭。生死亦如是。从是世作行往后世。受已受即生新想念。故识想便灭。如贾客惟念一方。三方想灭也。用是六事。系蔽隔碍。不复还故识。如核之成树。石之成铁。变本易名。不复还面相答报也。佛言。复譬如陶家埏土为器。以火烧之。则转成瓦。宁可使瓦还作土乎。诸弟子皆言。实不可。土已烧炼。变形成瓦。不可复使还作土也。佛言。诸弟子识神转徙。随行受身。如土成瓦。人无道行。不复识故。不得复还相报答也。比丘。复譬如树大数十围。巧匠便规斫。刻镂奇巧百种。若人欲复集聚斫柿及所刻。巧还使成树可得乎。诸弟子言。实不可。树已断破。段段刻尽。枝叶槁朽。不复可集使成树也。佛言诸弟子。识神于是世。作行善恶。临死识徙。随行受体。所见所习。非复故身。不可得还。不复识故面相答报也。如树已断不可复集使生。佛言。复譬如工师。烧砂作红色。更转白形。化如水。诸弟子欲令红还复作砂。可得成乎。诸弟子言。实不可也。烧砂一变。不可还复。佛言生死亦如是。人未有道意。无有净眼。身死识去。随行变化。转受他体。所历异世。更受胞胎。见习皆异。不复识故。如砂成红不可复还也。佛言诸弟子。复譬如水处于圆瓶。则体随圆。徙着方器。则体复方。大小曲直。随所堕处。诸弟子生死亦如此。识神本无。无有常形。随行善恶。辄往受身。白黑长短。苦乐善恶。变受随行。如水从器。或从人中所作非法。死堕畜生。合受恶体。不复识故面相答报也。诸弟子。譬如蝮蜟生在土中。无声无翼。得时节气。转化成蝉。飞行着树。鸣声不休。佛问诸弟子。宁可还蝉使入土成蝮蜟乎。诸弟子言。实不可也。蝮蜟已变。去阴在阳。身形化异日当死亡。或为众鸟所啖。不得还作蝮蜟也。佛言诸弟子。生死亦如此。命讫身死。识神转徙。更受新身。五阴覆障。见习各异。于彼亦当老死。不得复还。不复识故面相答报也。如蝉在树不可复还作蝮蜟也。

佛告诸弟子。复譬如段生肉。过时不食。则臭茹生虫。欲使还成鲜肉可得乎。诸弟子言。实不可。肉已臭败。不能得使复成鲜洁。佛言。生死亦如此。人在世间。心念恶。口言恶。身行恶。死则识神转徙。堕地狱身。或畜生身。或鱼虫身。所在异见。不与前同。罪网所蔽。不复识故。不得复还面相答报也。如彼臭肉不可使更成鲜洁。佛告诸弟子。复譬如月晦夜阴。以五色物着冥中。令千人万人。令夜视色物。宁有一人。而别其青黄赤白者乎。诸弟子皆言。正使巨亿万人复无央数人。令夜观视。终无见者。何能别其五色。佛言。若有人。把炬照之。令人观视。可得见不。诸弟子言。人依炬明视之。皆可别五色。佛言。若愚人背炬火。进入幽冥。乃进极远。而望欲见五色。可得见乎。诸弟子言。愚人背明向冥。愈进闇。终无见色时也。

佛告诸弟子。人在生死。亦如此。一切人民。蚑行蜎飞蠕动之类。已受身形。痴冥闇蔽。无有道行。不学身事意事。未得慧眼。而欲知生死所趣识神往来面相答报。如月晦夜阴欲视五色。终不得见也。若修行经戒三十七品。守摄其意。就清净行。如随持炬火人见别五色。人随佛法教。则能了别死生。具见五道识神往来所堕善恶处。如炬火之照色。皆悉了见。人初不学身事意事。背于经戒。随俗三流。快意自从。断割真法。不信不乐。不肯奉行。如背炬入冥。疑结日甚。终无见知有解了时也。佛告诸弟子。莫顺汝愚痴闭结之意。而不信清净正真之道。自堕地狱。为身受痛。我故引譬。以解了汝等。常当勤力奉行经戒。以着心中。佛告诸弟子。人生是世禀受身形。肉眼所见。现在之事。父母亲属。察察了了。然不能复见知前世所从来处。于是当老死。往生后世。更受身形。则亦不能复识知今世之事也。所以者何。一生一死。识神转易。十二因缘。痴为其主。懵懵冥闇。转不识故。诸弟子。譬如煮练白丝染作异色。青黄赤黑。变本易故。不可复转还也。生死转易。如丝受色。识无常体随行染着。未有净眼。不识其故心意为法所念即成。人在一世。心念万端。善恶报受。受新故灭。生死之法。痴闇之常然也。其欲知见生死往来。当广学行身意之事。深入清净。思惟本末。尔乃开寤。如卧寤也。佛告诸弟子。识神为痴冥法。生作善恶行。死转往受。随善恶行而有形兆。如火得薪而见薪索则灭。意识不作善恶行则亦灭无所见。未得道者。沉沦生死。转不识故。譬如秽镜。垢浊蔽污。举以向面。了无所见。意识浊蔽。生死转徙。惨惧蔽盈。牵着殃福。不复识故。如窥秽镜。复譬如深浊之水。虽有鱼虫。了不得见。生死错乱。忧思蔽塞。转生忘故。亦如浊水。譬如冥夜闭眼而行。都无所见。生死闇昧。流随殃福。或喜或恼。缀制所受。不复识故。如夜闭眼。

佛告诸弟子。今我为佛。慧眼清净。一切生死。往来三界。佛悉知见。譬如水精琉璃宝珠彩丝贯之。青黄皆见。佛视生死。如观贯珠。譬如净水。清澄见底。其中鱼虫。皆悉裸见。佛视生死。如清水鱼。譬如大桥。一切行人。往来无绝。佛视生死。往来五道。如观桥人。譬如高山远望具见。佛意高远。具知生死。无不分别。佛告诸弟子。汝等当随我教。可具知生死千亿劫事。当行三十七品要行。四意止。四意断。四神足。五根。五力。七觉意。八正道。以除意垢。消灭三毒。疑结解散。便见清净。得佛慧意。便知去来之事。如视明镜。一切悉见。佛告诸弟子。世人所作善恶。死之后世。亦皆相答报。但人未得三净眼。是以不见不知。不复识其本。着在六系蔽。为肉眼行故。而不见相答报之本。谓之无有也。其未得道者。皆作浊秽之行。况没愚痴。生死转化。更受身形。肉眼眩惑。离故系新。四痛扰乱。终不得知识随行相答报也。令现世人。或受福。或受殃。或相怜。或相憎。此则宿行答报之验。为无有三净眼故。不见不知。便结在疑一切人已来生是世。本与痴俱。无有道意清净之行。而欲望知前世之事。识反报之效。譬如无手欲书无目欲视。终不能也。故佛出世。敷现经道。以解人意。其欲知见。识神往来。生死所受者。当随佛教行三十七品。智度无极。捡意敕意。调意正意。入禅三昧之妙。乃可具知。识神所堕。去来之事耳。汝诸弟子。当勤学知身事意事。具了诸对。至则灭除之。不为乱误。坚固于正法。如此莫休汝所疑问。即可解了。

佛告诸弟子。识神有名无形。随善恶行。依四大为体。初生身小。诸根未具。识见复小。所知未备。及其长大。六情具足。识亦随体。爱欲诸习。日生盛具。至于衰老。四大羸臞。识亦不明。六情减少。现居一世。变易无常。不如其故。生所习见。老如忘之。况更异世。阴胎系蔽。未得道意。痴行惑秽。欲见意识往来。面相反报。不可得也。人无道行。而望见知宿命之事。譬如闇夜贯针。水中求火。终无见得。汝诸弟子。当勤行经戒。深思生死。本从何来。终归何所。何因往来。所缘何等。谛如思惟空无之法。得净结除所疑自解。佛说经竟。见正等五百人。及诸优婆塞。悉得须陀洹。诸菩萨皆得不倾回三昧。各起绕佛三匝。头面着地。作礼毕竟。悉从佛俱还精舍。