观心法门-南师《如何修证佛法》

peaceshi

南师《圆觉经略说》

文字转自网上，可能有误，请看原书

接下来，佛讲用功的方法，而且是成佛最好，最快的方法。

【善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辩真实。】

这一段是大乘道平时修持的法门。

在修持这个法门之前，先要认定
“心即是佛”。

一般人学佛修道都在希求一个东西，都向心的外面去找，因此，犯了一个最大毛病－－不敢承认“此心就是佛”，这是众生的大病所在。人总是把佛、菩萨的境界幻想成非常高不可及，深不可测，所谓“高推圣境”。人都受幻想或回忆的宰制，就是不愿面对眼前的现实。如果能够很平实地认清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢？
若能认清这个道理，那么便能“居一切时，不起妄念”，在任何时间，不起虚妄的幻想，此心就是那么平静就好了。
假如真能做到了，这就是菩萨道，不须再念什么咒，或是观想、拜佛。这时就如苍雪大师所说的：“

南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，
不是息心除妄想，只缘无事可思量”，

“什么是佛呢？心即是佛。什么是道？平常心即是道。如何平常呢？平常就是不加任何的方法。“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，非常平实，
这是真正的观心法门，正修行之路，这也就是禅，如来禅所标榜的法门。


但是，你说我做不到，还是有妄想怎么办？

“于诸妄心亦不息灭”，妄想来了就让它来嘛！
妄想自己会走，用不着急急忙忙拿个扫把去赶走他，他自来还自去。

我在“楞严经大义今释”上写了十七首诗，透露了用功的方法，其中一首：

秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回
一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰

我们的妄念像秋天的落叶一样，到处飘，到处落，想要去空他，想要去扫他，那就差了。
你把第一个妄念去掉了，第二个妄念又来了，你把旧的树叶扫干净了，新的树叶又掉下来，这样你一天到晚忙不完。

“一笑罢休闲处坐”，不如我不扫了，不管了，“任他着地自成灰”。
妄想用不着你去空他，
他自然就空掉了。


唐代的诗人杜甫有两句诗，可以拿来形容妄想自性空，

自去自来粱上燕，相亲相近水中欧。

佛告诉我们第二步，“于诸妄心亦不息灭”，什么道理呢？因为你你很平静坐在那里，妄想来时，自己都知道。
既然知道了，此时，妄想早已跑掉了。你能够

知道妄想的那个“知”，

他没有动过，他是“居一切时不起妄念”的。


接下来，佛告诉我们第三步，“住妄想境不加了知”。我们学佛的人往往认为妄想不对的，妄想来，我总要看住他，没有妄想才是道。佛说你错了，例如我现在讲话是不是妄想？是妄想。不要怕妄想，妄想就妄想。妄想来的时候，不要再去研究这是无明啊！因缘啊！业力啊！“不加了知”。


第四步，“于无了知，不辩真实。”你就傻乎乎地坐在那里，听也听到了，看也看到了，很平安，很自在，坦然而住，这样就好了。你不要再去分辨这是不是清净境界？这是不是空？这样不晓得对不对？那么简单，应该不是吧？自己又骗起自己来了。什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？

因为不肯平常。

一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。
一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。


【诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。】

佛说假如将来的众生听到我讲的这个法门，信，相信“心即是佛”、“平常心就是道”；解，也理解到了；受，接受；持，照这样修持。
你说我有时做不到，忙时，开车时，做生意时，办公时，都要用精神，动妄想，怎么办？此时如何修持？“住妄想境，不加了知。”这是入世的修持。等事情办完了，则“居一切时，不起妄念。”好了，

出世法与入世法都讲了。

你不要听了以后认为这样才是佛法，那我吃了十二年的素，不是白吃了？又起妄想，有起后悔。吃素就是吃素，吃素与佛法有什么关系？那是你培养自己的慈悲心、清净心，很好。但是，可不要认为吃素就会得道。你能如此“信解受持，不生惊畏。”

这样就有资格学佛了，

“是则名为随顺觉性，随而顺入菩提觉性。

peaceshi

【由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。】

因此，凡夫不能入道，凡夫不能成佛，乃至包括声闻、缘觉、菩萨不能成佛，什么作障碍？妄想颠倒。由此不能入清净觉，不能恢复本来清净的自性。并非我们本来的觉性抗拒你悟道，假如你认为有个可以入道的方法，或者觉得有个空的境界，那就不对了，那就不是本来清净，那就已经不清净了，只要有一个境界存在就不是清净本觉。清净不是你修出来的，若有修有证就不是了。是故动念及与息念，皆归迷闷。注意！凡夫的动念是错，修道人想把妄念息灭剔除求个清净也是错。

peaceshi

南师《圆觉经略说》

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【善男子，一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭， 故起憎爱，耽着五欲。】

。。。

好了！佛讲到这里，有个重要问题来了，各位想不想得圆觉境界？请各位现在好好把眼镜闭起来听讲，好好体会佛说的“念念生灭”，好好找一找自己心中的佛。

各位现在眼镜闭着，觉得有个会听话的东西，会思想的东西，

这就是念，也是这个念形成了假我，

念佛的念是这个念，不是嘴巴念。

佛说这个念，念念生灭，像一股流水，

自己不知道自己念念在生灭中，

你把这个现象看清楚了，把这念念生灭切断了，变成不生灭，

你就有希望了，你就可以学佛了。

念念生灭不停，就形成了假我，产生了妄想，产生了执著，产生了邪见，邪见就是不正确的思想见解，

“故起爱憎”，因此就产生了喜爱与讨厌。

所以，年轻人谈恋爱，我爱你，爱不到就恨，变成我恨你，若是这样，爱是很可怕的。

爱也好，憎也好，它就是念念生灭的心理作用。

所谓圆觉境界就是切断了念念生灭的作用，过去的念已经过去了，未来的念不去引发它，中间永远维持这个“空”，寂灭现前。

看不清楚这个现象，切不断念念生灭，就耽着五欲去了。

renna

学习，感谢！

peaceshi

南师《定慧初修》-第六章 般若正观略讲

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如何了苦？首重观想

般若经即以“苦集灭道"为基础。因此，第一要知如何了苦？观自在菩萨告诉舍利弗要“行"，就是修行，同我们大家一样打坐，也就是修行的一个法门，行住坐卧随时照管自己，才是修行。我们知道菩萨的名号代表他的修法，等于世间人取名字，有特别的意义。观自在的意义着重在“观"，，随时随地，观照起心动念，照管每个思想的起没，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去觉察它，这就是行的方法。

你们只晓得打坐，内心没去观察自己的心念，没有观心，等于呆坐，光坐在那里昏昏沉沉，懵懵懂懂，与睡眠何异？！不对的，这样不是修道，必须观察自己起心动念。坐在那里身体不管了，四肢不动，六根不用，正是休息，这肉体既已休息，已经很舒服，便不要再管它了。

这时内心要起观，观，观自在菩萨，观自己一个人在起心动念，念念明了，譬如我现在在讲话，大家在听讲，每一句活，每一个字，讲的，听的，自己观察得清清楚楚；对了没有？错了没有？该讲不该讲？善的恶的，是的非的，一一觉察无失，这是初步。观自心在哪里？有人烦恼起来的时候，作不了主，观也观不了，被烦恼障碍，无明一起，睡意一来，随境逐流，再也不知回光返照。
密宗要人修观想，其实，观是观，想是想。初步的观即是想，这不是很简单吗！观想，就是你须想像得出来。你念头里想，譬如画家要画一座山、一湖水，心一想念，便呈现出来，一山一水，如在目前。密宗修观想也要将对众主题想出来。观和想相连，这是入门方法。可是，你们现在学这法门，老实讲应在那里观呢？先要在心头起观，肉体有形之心，两个乳房中间，心窝子上下。观心，先须轻轻的在心头部位作观，当然，思想不是由心脏而生，但是，你正好观察心头这一部分，此是正修行之路，别脑子空想妄想，也不要看光什么了。初学者用此观法，有时觉得心窝子这里痛啊痛的，那是由于胃上食道管不干净的缘故，除非心脏原有疾病的，另须研究其他方便。

怎样才是观自在菩萨修行菩萨道的观法呢？换言之，怎样才是"行深般若波罗密多时"的观行呢？你是这样从起心动念，慢慢起修，慢慢观想，走路也好，做事也好，随时不离心中自我观照，等智慧功力深入以后，自己自性实相般若的智慧爆发了，就不是先前追求心念起动时的观想智慧了。我们观想的观是妄心观妄心，妄想观妄想，虽然能观的作用是理性的，但仍是妄想。审察自己心念，观到功力深了，因缘成就时，自然呈现智慧德相。但观自在菩萨虽然告诉我们行深般若波罗密多，却也不是一观就会，火候到了，起心动念，时时明白，个个清楚，来的时候不欢迎，念头就跑掉了；去的时候不追求，不理它何处消失，如果观行渐深，观到妄心杂念，既不来也不去，正好，一段空灵，得“初住"休息之境。

照见五蕴皆空

念念都舍，舍掉，但舍不是压制的妄造空境，只是随起随消。如此直修下去，最后真智实相般若必然现前。此时一点都不吃力，不必观了，到达另一境界”照见五蕴皆空"。五蕴皆空就是身也空，心也空，精神世界、物理世界一切都空，身心也无，感觉也无。空了，没有了，并非死亡；空了，自己找自己的身心觉受都找不到，没有腰酸腿麻等现象，意识心中如果还有个感觉，那是受阴，也要空掉；妄想有没有？没有了！想阴也空。

“照见五蕴皆空"，五蕴一了，什么都了！无苦亦无乐，既无欢喜也无悲，实相般若自然呈现，见自性空性，不完了吗！虽然如此，观还是初步的修法。例如密宗的所谓观想，或天台宗的所谓止观的观境，这观字是用第六意识的思想妄心，也是分别的妄想妄心，都是由寻、伺，审察的心态入手。但观的作用很重要，般若修法即从观心开始修观自在。

假如你求个神通、求个清净、求个境界、求个气脉通，都是意识妄念的欲求；你把这些观念弄清楚，念念舍，舍即布施，念头来就丢开，随便它是什么念头，包括佛法的心思都丢开。能念念布施，自然持戒，起心动念，对与不对，善与恶，都抛掉，当然是戒了。能念念布施，自然忍辱，忍即切断念头，合乎法忍。能念念布施，自然精进；念念来则舍之，去也不追，自然是禅定。这六度都在观心境界中，等到自性般若显露，便照见身心内外一切皆空，都空无所有了。

小乘佛法如何禅修

小乘佛法的修持，对行者的心理状况有个名称叫“有觉有观"。念佛也好，观想也好，显教也好，密宗也好，都是有觉有观，有知觉，有感觉在观想，心清净与不清净，身体舒不舒服感觉得到，这便是有觉有观起修的境界。那么修到了无觉，肉体感受没有了，还有观，是比较进一步的修行人，但观的心念仍在。真做到了无觉无观，感觉不存，更不必起观，自然清净，如此小乘的禅定修法才算有基础。然而你要知道，这个清净，它是心意识所显现的清明境界，不过已经不错了。如果由此继续定慧等持修下去，既使不了菩提，也可证果。所以旧译修观方法"有觉有观"。玄奘法师弃而不用，新译"有寻有伺"。

"寻"的心理现况，一个念头去接另一个念头，一个思想去接另一个思想，就是寻的现象。"伺"，妄想念头好像停止一样，似乎不大用力，很静，但其实还是念。古人译为"有觉有观"、"无觉有观"、“无觉无观"，弥勒菩萨在瑜伽师地论里，谈心理修持的状态，提出三个程序，玄类法师将之异译"有寻有伺"、“无寻唯伺"、“无寻无伺"。这些心意识的心念变化过程形态，自己须看得清清楚楚，明明白白。而如此这般修持所产生的功德和妄想的关系究竟如何，瑜伽师地论以这三地概括得层次分明，这里暂且不提。

春丽

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