如何理解“佛”、“禅”、“净”？ （智随法师）

念佛往生

问：学佛的人，怎么来认识佛，佛是一个什么概念？我们中国的佛法，以禅宗影响为大，那么怎么来认识禅宗？禅的意义是什么？他们两者之间有什么区别没有？在座的大部分是学净土的，对“佛”、“禅”、“净”三者之间的关系怎么来认识？



答：可能很多学佛的人，虽然都皈依三宝，知道“佛、法、僧”的大概意义，但是要真正把佛的意义认识清楚，不容易。



佛：以我们中国文字来理解，就是觉悟的意思。一般人认为佛就是一个神，高高在上的一个生命体。但是以佛法来看，佛是一个觉悟的人，一个大彻大悟，有大智慧、有大福报、有大神通的人，他不是一个神。一般人很容易把普通的宗教信仰、民间信仰和佛法混淆在一起，觉得佛啊、神啊、道啊、仙啊都差不多，这是一个模糊的概念。



佛是三界导师：三界是欲界、色界、无色界，导师就是所有众生都以佛为老师。他是一个大圆满的圣人，圆满有两个方面的内涵：第一个是福报圆满，第二个是智慧圆满。



在宇宙的所有生命当中，佛是最圆满的，佛以下的都不圆满，什么仙、神、道乃至声闻、菩萨都是不圆满的。佛在所有众生里面，是福报、智慧、神通、道力都圆满，既能自度，也能度人。只有自度度人的功德圆满，才能称为佛。有些人自称为佛呀，或者什么菩萨的，这是不了解佛法，才会这么大胆自诩。我们信仰佛法的人，首先应该对佛的概念有一个大致的了解。



佛是值得我们依止修学，最终也引导我们像佛一样成佛的人。就犹如世间老师一样，学生要拜老师，那么老师的义务就是引导学生最终也像老师一样，有道德、有学问。当然佛这位老师和普通老师不一样，他是引导所有众生，从生死的苦海里面走向解脱、走向成佛之道，是这样的一位老师。



佛有十个称号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。这十个称号，代表了佛的十种功德利益。这十种功德利益，初学佛的人可能不容易理解。比如“如来”，这两个字就有很深的含义，如如不动，而来而不来，它就体现了佛的一个内在境界。



佛从功德智慧讲，是圆满；从心性讲，是超越、解脱、自在；从外相看，是三十二相、八十种好，比如我们看到佛像都很庄严，这就是外相。



佛从内心看，清净；从外相看，圆满；从度化众生讲，佛有千百亿化身、无量的神通。像观音菩萨，千处祈求千处应，观音菩萨这种千处祈求千处应，就代表佛的功德，他有千百亿化身，可以度化无量众生。



所以“佛”的含义，单纯从某一方面是很难完全解释的。他包含的意义非常广泛，可以讲，整个佛法都是佛觉悟之后告诉我们宇宙人生的真理。我们学佛就是通过经典来了解佛的境界，来认识佛法、修学佛法，最终也希望自己能够成佛。



佛法传到我们中国之后，有一个很大的宗派，就是禅宗。禅宗讲到一个核心的理念：就是直指人心。其实“禅”如果从意境讲：就是指的佛心。佛有三种业：身业、口业、意业，当然三业都是清净的。“禅”就是特指佛心，佛心是不生不灭、究竟圆满的涅槃妙心，如《心经》所讲，不生不灭、不垢不净、不增不减，这几句都是很深奥的一些佛教理论。佛心就是那种没有生灭的心性，我们凡夫的心都是有生灭的，妄念在生灭，环境在变化，乃至世间物质也在流变，这就是生灭法。生灭法都是无常的，都是有苦乐的。而佛的境界是超越生灭法，超越一切相对的境界，他是不生不灭的，没有生，没有灭。常有人问一些关于什么起点、终点之事，在佛法里面，究竟来讲，没有起点，也没有终点，没有生就没有起点，没有灭就没有终点。佛教有个词语叫“无生”，“无生”是没有生灭、没有生死的一个境界。比如极乐净土，往生西方极乐净土之后，就是无生。



佛心就是佛的内在境界，禅宗特别注重的，就是这个，它是超越一切生死轮回、超越一切束缚，让我们解脱自在的一个境界。因此，禅宗它不在理论上过多地阐释，它是直接告诉我们佛心的境界，直指人心的。但是这个境界很高，我们一般人不容易领悟到。我们看禅宗，从达摩祖师来到中国，一代一代地传承下来，现在真正能够修禅的越来越少。关心禅、喜欢禅的人很多，但是真正懂禅的意境，能够开悟的人少之又少。因为佛心的境界太高，太玄妙，我们普通人只要有业障、有烦恼、有执著、有牵挂，就没有办法进入禅的境界。



“禅”这种体悟佛心的修学方法，发展到我们中国就成了禅宗，就成了独立的一派了。中国佛法除了禅宗之外，还有很多宗派，比如天台宗、律宗、密宗、净土宗等。在座学净土的很多，我们来看净土宗和禅宗的异同。净土宗从理上讲，也是指佛心，但同时更包含了佛身，是身心一体的。



禅宗注重心，净土注重身、境界，有清净的心才会有清净的身相、境界。你看极乐世界，就是阿弥陀佛发四十八愿，通过修行，功德圆满之后呈现的境界。他这个境界就是清净圆满的，是阿弥陀佛以他的清净心、以他的无量功德而成就的。所以极乐净土是心境相融的，是身心不二的，是心境一如的。而我们这个世间，是由众生的贪瞋痴形成的，是染污的世间，是堪忍的世界。因为有贪瞋痴之心，所以这个世界就有苦恼、有业障、有种种不如意。这正是我们要求生净土的原因，一到净土，则不净之心自然清净。如《无量寿经》所说：“生身烦恼，二余俱尽。”



喜欢禅宗理论的人，可能就觉得：净土法门有点心外求法，或者是执着于境界，执着于有相的东西。大家都熟悉的《金刚经》讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电应作如是观。”还有一句：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”学禅的多用这种观点来看净土法门。净土法门恰恰跟它是相反的。净土法门是既有佛的形像，也有佛的音声——我们天天念佛就是佛号声，还有往生的境界——极乐净土。



禅宗是什么都要破斥，既不能从形像来看佛，也不能从音声当中来寻找佛，更不能从境界上来找佛，佛是无形无相的。



净土法门标显的就是：有形、有相、有土、有佛号、有声音。我们天天念佛，有音声在；求生西方净土，有一个极乐净土在；阿弥陀佛还有三十二相，八十种好，有一个形像在。这就是净土法门把佛心和境界完全融为一体了。



佛心清净，境界清净。凡夫众生要理解佛心很难，但是从佛的形像来看佛，就容易了。比如我们家里供一尊佛像，他就是一个形像的代表，我们就可以依照佛像来拜佛啦、做功德啦……那么如果什么都无形无相，我们凡夫众生就不知道怎么来修学佛法了，就容易落入一种顽空。



禅注重佛心，是破相破执的，让我们不要执着世间的万物。净土是身心一体、理事圆融、藉事显理的。它把高深的理，通过一个有形的相展现出来，因此净土宗是指方立相的，指引我们：不要执着世间的东西，要执着佛的境界，执着西方极乐净土，要执持名号。把我们对世间的执着，转换来执持名号，这样就把凡心转成佛心了。所以净土法门度化众生更究竟，更圆满，更适合十方的众生。它是一个普度众生之法，就在于此。



不管是佛的境界，还是禅的境界，我们净土法门都是以一种最简单的方式来表现。净土法门的殊胜，就是通过有形的“佛功德相”，来体现佛内心的清净。高深的理论，通过一个简易的方式体现出来了。而且一切众生以最简单的一句佛号，即可往生净土，入佛境界。所以净土法门是一个极难信之法，是一个极难解之法。



《阿弥陀经》有一段经文讲：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。”两个“有”字就是突出我们净土宗的特点：“有世界”，有一个世界，就是一个境界；“有佛”，就是有一个形像的佛——阿弥陀佛。如果是禅宗，它就不会这样来讲了。禅宗就会告诉你：身心世界都是空的，身心世界都是虚幻的。不要执着于身心世界，要放下一切。这就是两个宗派不同的方向。



我们认识佛，了解佛，最终是要成就无上佛道，净土法门给我们普通凡夫开了一个大方便。普通凡夫众生智慧很浅，通过理上来了解佛心非常困难，就是道绰大师讲的“理深解微”，善导大师讲的“钝根无智难开悟”，所以我们若依自力修行，靠圣道门解脱非常困难！那么净土门呢，我们不理解的东西，阿弥陀佛以他的四十八愿体现出来。通过四十八愿来救度众生，把佛法高深的理论圆满地展现在其中，所以这是净土法门和禅宗等圣道法门不同的地方。



那么禅和佛的差异呢，“禅”只是一个宗派，它只是把佛心最重要的一面展现出来了。如果究竟讲，佛才是最圆满的。佛是理事圆满，事事圆满，身、口、意三业都清净。禅呢，偏重内心，口业和身业随意业而转，即意业清净，自然口业清净，身业清净。但是，我们如果从事相上来看，在这个世间，只有释迦牟尼佛是究竟圆满成佛的，他的福报圆满、智慧圆满、三业清净。后来的禅宗祖师大德，他们是否圆满，我们不敢肯定，也不能去评判。所以从两者的差异来看，佛才是我们真正的皈依之处。

shahe

顶礼智随法师，感恩楼主！

peaceshi

禅、唯识、净土

以下文字取自网络，可能有错误，请看原书
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这就牵涉到禅净双修以及唯识的问题了。在佛法修持中这是个非常重要的课题，将来再作专题讨论。目前只针对要点作概要性的介绍，以为修习净土的人们作个参考，并有所警觉。

既然我们想从这娑婆世界往生极乐净土，又想瞻仰阿弥陀佛的丰采，我们就必须知道什么是净土，什么是阿弥陀佛。有了正确的认识，修行起来才不致演出认贼作父的笑话，也才不会走错了路而人于魔道。就好比我们要寻找一位自幼失散的亲人，虽然难免记忆模糊，但是至少要有个大概的轮廓，否则茫茫人诲中，何处觅得?这一步和禅有密切的关联，和掸宗里“念佛的是谁?”“生从何处来?”“死往何处去?”“主人公何在?”等认识可以说是息息相关。所谓“不见本性，修行无益。”不但是禅门的圭桌，同样也是净土的准则。对这一层有所体认后，对修行的要领才能有所契入。功夫下了，也才不致像肉包子打狗，有去无回的没个消息。

其次，同样重要的，是必须对我们“曰用而不知”的心有个进一步的了解。穿衣吃饭是这颗心，成佛作祖也是这颗心，它能下地狱，它能升天堂，它能出凡人圣，它能化腐朽为神奇。这一步除了禅理外，还必须深通唯识。虽说唯·识是后期·佛学，但它却是作工夫的绝妙指标，没有了它而想证果有成，真可说是难之又难了。因此，以无相为宗、无门为门的禅宗也要以楞伽经印心，当然净土宗同样也少不了唯识的助阵。

为什么唯识如此重要?简单说，佛法是要人成佛，至于人所以能够修成佛就在于人“心”即是佛“心”，而人所以不同于佛，也就在于“人心”有别于‘‘佛心”。同样的心，为什么会有凡(人)圣(佛)的不同，怎么样才能超凡入圣，转人心为佛心?

唯识就针对这颗神秘的心作了种种现象、功用、实质、转化等多方面的精细探讨。唯识把我们凡夫千变万化的心称为“识”，把‘‘识’’又分成八大类——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等八识。至于如来那颗变而不变的心王则别称为般若，为菩提，为涅架，又名“大圆镜智”。

譬如参禅的有时参到了无何有之乡，念佛的有时念到了一念不生，甚至佛号都提不起，观想的有时把佛像观得清清楚楚，乃至于观到佛即是我，我即是佛，尽管以上这种定境持续上好几天，甚至于吃饭、睡觉，都仍然处在这种定境中，但必须要知道工夫到了这一步，也还是没有脱离意识的圈子。

我们如何从这种意识的境界超越到本体的天地，如何再进而发挥它的功用，以致于旋乾转坤（学禅的与主人翁合而为一，修净土的立地证净）。有趣而耐人寻味的是这关键仍在于意识，“转其名而不转其实”（参考下节《观想和念佛》以及后面对“正受”的注解），就是六祖对转识成智这步神功所作的简单而又明了的注解。多少有志于此道的学者对着《六祖坛经》，都只注意到“菩提本无树，明镜亦非台”这些花边小语，至于工夫上的座右铭却往往一扫而过，真使人不禁有“曲高和寡”之叹了。

如果不通唯识的学理，不在意识上下番踏踏实实的静定工夫，则不仅大乘门中没有我们立足之地，就连小乘的成果也是可望而不可即的。

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说到这里．我们可归结出弥陀经、(观无量寿佛经》所以要我们念佛号，或观佛像，无非是借此使我们心猿意马的第六意识(凡犬曰常的心境)先做到制心一处，转成无分别的“妙观察智”。而后再把第六意识的根根——第七识(我执)转成“平等性智”。做到了这一步，才能谈得到入定；至于人我双亡，真净土的呈现则必须把第八识再转成“大圆镜智”了。

(概言之，戒是对前五识和第六意识而言，定则对第七识而言，慧则对第八识而言。)至于如何观想，如何转识成智，讲解经文时会再加叙述。

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韦提希一一观览之后对佛说：“世尊，这些佛国虽然处处都清静光明，我却最钟意于阿弥陀佛的极乐世界，希望世尊能教我如何思维修持，如何得到正受，以便往生净土。

“思惟”在禅宗而言就是“参”，参究无明烦恼、妄想杂念自何方来?往何处去?除去这些绵绵密密的杂思乱想，我到底是个什么东西?“动念”和“无念”之间那恒常不变的“佛性”“真心”在哪里?在我们身上，还是在我们心里?如何悟入?如何保持?这一点在前面“禅、唯识、净土”里也曾约略提到，至于详情以后将另作专题讨论。
总之，般若智慧即由思惟修持而来。

“思惟”在净土宗而言就是“念佛”。表面看来，念佛和禅宗的思惟似乎是两回事，因此数不清的净土行者都以为一心一意的念着佛，把佛念来了，往生净土就算了事。殊不知把佛念到了眼前，佛还是佛，我还是我。殊不知往生极乐固是“往生”，往生娑篓小一样是“往生”?殊不知往生琉璃宫殿后还有一段大事因缘。这一段和掸宗乃至其他各宗的最终极旨叫说毫无二致，究竟是什么?讲到第十四观“上品上生”时，经文中会有明白的揭示。

和“思惟”(慧)同样重要的是“正受”(定)。梵文：译音为三昧，也就是禅定的意思。观经玄义分曰：“言正受者，想心都息，缘虑并亡，三昧相应，名为正受。”一般人依文解意，提到人定，就想到不吃不喝，一闭眼再一睁跟就已物换星移，春去多时了。再加上佛法中常有“去妄想”、“四大皆空”等说法，于是许多学佛打坐的上了座就有意无意地想求一个“空”，在心境上又加(求空)又减(息念)地乱忙一通，忙了半天结果是“修道者如牛毛，成道者如麟角。”让我们看看大乘义章十三对禅定(正受)如何解释：“离于邪乱故说为正，纳法称受。”这可以说是对禅定的一个很好的说明。所谓“离于邪乱”，说通俗点，就是清明、纯净；“纳法”的“法”则包括了世间、出世间的一切理、一切事。由此我们可知“禅定”(正受)，不一定是“耽空住寂”，也不一定是空空洞洞的什么都不知道。只要“离于邪乱”，“物来则应，过去不留。”则不论上座用功，或曰常处事，都算是处在定中。


关于这点，我们还可以参考唯识上特别提出的“五遍行”——作意、触、受、想、思。这五种心的作用在任何时间、任何地点都永远存在。或许有人会说瞎子对光线没有感“受”，但是他眼前黑洞洞的就“受”；至于神经麻痹的人，他那麻痹的部分也多少点麻木的“受”。人了定则有所谓百千三昧，也就有成千成百各种不同的定境(正受)。除了“受”，其他四种心的作用都存在各种凡圣的境界。但是一般学佛的通常都以为作意、触、受、想、思这五种心的作用只是凡夫的妄想境界，殊不知成了佛的般若境界仍不离这“作、意、触、受、想、思”。至于从凡夫修炼成佛陀的凭借也不外就是“作意、触、受、想、思”这五遍行。那么历尽于辛万苦成了佛，和芸芸众生之间有什么不同?曰常修行用功，和任意浮沉又有什么不同?这是修行用功非常重要的一个观念问题。认清楚了，“郁郁黄花无非般若，青青翠竹悉是法身。”行、住、坐、卧都是修行；认不清的话，虽然念佛、打坐，也只是妄想。


我的禅宗心法老师袁先生曾说了一句名言：“知妄想为空，妄想即是般若。执般若为有，般若即是妄想。”换言之，如果能作得了身、心的主；遇到事情该提起时就提得起(用)，该放下时就放得下(空)，这就是境界般若(物来则应，过去不留）否则，像我们平常，头痛不能叫它不痛，腰酸了不能叫它不酸。不但作不了身子的主，连自己的心念都管不住。经常胡思乱想，甚至不知到底想些什么；知道了乱想的无谓，却怎么也停不住。许多损人不利己的事就这么糊里糊涂地做了出来，因此“至可怜愍者也众生”——就成了释迦的口头语。


其实，凡圣所不同的就在于前者迷糊而随境流转，后者清明而超然物外。中国道家说了句很美的话“神仙无别法，只生欢喜不生愁。”和佛家的正受可以说有异曲同工的会意之妙。
这么看来成佛岂不太寻常?的确，平常心就是道，最平凡的也就是最不平凡的。如今要这群念念在“不平凡”上打转的我们，收回“放心”，归真返璞地 做到“和光同尘”的平凡境界，真是谈何容易!因此 ；古人有云：“成佛作祖乃大丈夫行径，非帝王将相之所能为。”于是佛家就为此提出了种种修行法门，诸如：念佛、止观、参禅、观想等等。

懂得了这层道理，学佛修道的行者无论在曰用行事或上坐用功时，才知道如何心平气和地陶化这 ，颗野马尘埃之心。久而久之，他们自会“无事不登三 宝殿”。再度出现时却是“水月道场，空花梵行。”的另一番景象了。

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上面所讲的三件事就叫做“净业”，它们是过去、未来、现在三世诸佛净业成就的主要原因。 如果我们说得广泛些，一切修行的法门都包括在净业当中，而净业也可以说是学佛的目的。虽说苎佛门是片智慧的园地；但修行福德也是不何缺省少的—环。修福所以重要，除了“普度众生”这个原因外，“福”“智”二者相辅相成也是个重要因素。多一分智慧自然会多行一分善事，多增一分福德；多行一分善事多增一份福德，也自然会多增一分智慧。道家对此有相同观点，于是有修满若干功德才能成某种的说法。

因此．如果我们见地；功夫尚未纯熟，则不仅代表我们智慧资粮的欠缺，同时也代表我们福德资粮的不足。有鉴于此，我们应当力求忏悔，在“正心、诚意、修身、助人”上多多努力。

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要想“是心作佛”“是心是佛”，登上如来宝座，那么就照经上所说“一心系念，谛观彼佛。”就行了吗?

绝对不行．“一心系念，谛观彼佛”只是修“定”的要门。而佛法讲求的是“定慧等持”，这“慧”力要如何修持呢?除了参研佛理外；还要靠善心、福德来培养。如果善心、功德不够，就好比提炼的火候不够，业力、习气就无法彻底转化。如此不仅慧力不够精深，定力也无法稳固。

这也就是释迦何以诃责小乘为焦芽败种的道理。因此，修成小乘极果——大阿罗汉后，经历了八万四千大劫还得再回心向大，发起大乘人世之心，“劳其筋骨，饿其体肤，苦其心志”而后才能进入“不生不灭”的如来之门。
所以，第十四观里说到“上品上生”必须发三种心——至诚心、深心、回向发愿心。也就是要“慈心不杀，具诸戒行；读诵大乘方等经典；修行六念(念佛。念法、念僧、念戒、念施、念天)；回向发愚(利世救人)，愿生彼国。”
“具此功德，一曰乃至七曰，即得往生。”往生成就后，就了事了吗?往生成就还只剐剐人门，入门之后还有一段大事因缘。且看经文：

生彼国已，见佛色身，众相具足，见诸菩萨，色相具足，光明宝林，演说妙法。闻已，即悟‘无生法忍，，经须臾间，历事诸佛，遍十方界。于诸佛前，次第受记，还至本国得‘无量百千陀罗尼门’是名上品上生者。

这才是佛法的中心所在，净土到此大致相当’禅宗所谓“一悟千悟”的大彻大悟。

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六、十念法

大小乘经典里所论及各种修持法门，均不离十念法。所谓十念法，即“念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念阿那般那(出入息)、念身、念休息、念死”。兹简述于下：
1．念佛
念佛并非是拿着念珠，口里念念“阿弥陀佛”就是。如此说等于是毁谤佛法。要了解净土念佛的的实义，必须先明白三经，即《阿弥陀经》、《观无量寿经》与《无量寿经》。如果加上《楞严经》里“大势至菩萨念佛圆通法门”、《心经》(260字)与《大乘起信论》合称为五经一论。是为净土宗念佛法门的理论基础。所谓念佛，简言之，即念念在佛的理、相、境界(即体、相、用)。凡夫念佛妄想杂多，真能做到净心念佛，则一念之间即可证到圣位。