传统的家风，从未过时 ——对话北京大学中文系教授张颐武

李小玩

传统的家风，从未过时 ——对话北京大学中文系教授张颐武
　                                                    文/龚丹韵
         今天，当我们重新审视传统文化遗产，恍然发现许多家风家训的内涵，与当前倡导的社会主义核心价值观息息相关。而激活这些文化因子，传承一种民族风范，需要每个家庭一代又一代的接力延续。北京大学中文系教授张颐武，一直很看重家风传承这一传统的文化方式，并对此有自己深入的思考。他认为，“家风最重要的还是价值观的传承和延续，一代代人通过家庭传承好的品质，才会让社会的整体道德水准不断提升。”中国的家风，不止于“家”
     解放周末：听说您很早就开始提倡家风的传承，是什么让您对家风如此看重？
      张颐武：2014年春节期间，包括我在内的一批人一起讨论，有什么东西，既能承载优秀的传统文化，又能让普通人有共鸣？中国传统文化说起来非常丰富，儒释道各领域、各层面，无一不丰富，从哪儿着手更有效，更能打动人心，大家想了半天也没结论。抽象地谈传统文化，可能每个人都有自己独到的见解，有一套理论，但这些见解和理论，很难与公众的日常生活联系起来。大家一直聊啊聊，聊到最后猛然发现，传统文化中最牵动人心的，就是家风。中国人特别注重家庭，家庭是中国社会的基本细胞。一提到家庭，传统就“活”化到日常生活中了。2014年春节，央视推出了一组关于家风的街头访问，让普通人讲讲自己的家风。这个话题，果然引起了积极反响，迅速成为当年春节期间北京街头巷尾的热议。春节正好是人们回家团圆的时刻，在这个时刻探讨家风，凸显了这个议题的当下意义，也显示了公众对家风的关切。由此开始，关于家风的讨论不断发酵。它后来会达到那样一种热度，我也没想到。
      解放周末：简单地说，家风是一种家庭教育。对现代家长来说，他们还可以从中国传统的家风中汲取什么样的智慧？
      张颐武：很多人认为，西方的教育理念才是科学的，比如说对孩子要多鼓励，少批评，多说几句“你好棒”，这样才能培养出自信、独立的现代青年。现在市场上的不少家庭教育书籍，也是那样一套理念。道理都对，但我觉得完全照搬也有问题。中国传统的教育自有其优秀、恰当的地方。中国家长教育孩子，善于从一些小事出发。比如，第一就是讲规矩。看到长辈主动起身迎接、有客人来访主动打招呼。长幼有序，从细节开始，培养孩子的教养、品德、为人处世的方式。传统礼仪的庄重感以及人与人之间的分寸感，是中国家风的基础，也是中国人维持社会秩序的重要纽带。因此，常有人说，中国古代的“礼”不只是礼仪，“礼”本身就是社会秩序，是法治的一部分。古代社会治理，比较依赖每个人的道德自觉，而这种自觉正是通过家风传承下去的。
      解放周末：中国的家风，其实不止于“家”。
      张颐武：“修身齐家治国平天下”，对中国人而言，家庭不只是私人的事，更是组成社会公序良俗的重要细胞。西方的传统不太一样，西方人打招呼，可以简单喊一声“Hi”就行，小孩连名带姓直呼长辈都没关系。这是西方文化所致，他们认为上帝面前人人平等，所以不太注重辈分。但西方也有维持社会秩序的手段，那就是法条和信仰。社会伦理在不同的文明中扮演的角色是不同的。我觉得现在最可怕的是，有些家长既丢弃了中国传统的家风，又没有用西方人对法条和信仰的敬畏来教育孩子。两个都不着边，一味地溺爱，或只求成绩优秀，不注重孩子为人处世之道，以为自己已经“现代化”，这才是可怕的。一些社会上的不良风气，其实就是家庭不良风气的延续。
      解放周末：听说您刚主编了一套《中华家风》丛书，从传统古籍中选取恰当的故事，说给当代读者们听。卷帙浩繁中，您是如何取舍的？
      张颐武：我不否认，古代的家风教育未必完全适合当代人。比如，二十四孝故事中，有的故事讲的是为了奉养母亲埋了自己的儿子，显然不近人情，不合适。还比如，《赵氏孤儿》故事本身非常感人，但过于悲壮、惨烈。现代人可能不太认可和理解。故事中，主人公拿自己儿子的性命救下别人的儿子，只为了等他长大能够为父母报仇雪恨。这种极端情况，只有在残酷的社会斗争中才可能碰到。放在和平的当代社会，我们何曾面临过如此残酷血腥的抉择？读来令人不忍。类似这样的故事，可以看戏，但不适合用于少年儿童教育。
       解放周末：不可否认，中国人对家庭的理解也在发生变化。过去大家族生活在一起，四世同堂传为美谈。而现在基本都以三口之家为主，与老人住在一起，有时反而会收获同情的目光。在全球化背景下，现代人的生活方式逐渐趋同。您觉得中国传统的家风家训，今天还能不能真正打动人、感染人？
      张颐武：社会已进入“小家庭时代”，被分割为小的家庭单元，但这并不意味着传统家庭教育失去空间。即使三口人的小家庭也要有规矩，讲究长幼有序。小家庭的父母一样需要注重家庭教育，自己以身作则，教会孩子做人做事，这些都会潜移默化地影响孩子的一生。虽然家庭变小了，但社会仍然非常大。现在，一些年轻人人际关系出现问题，可能就是传统家教不够，缺少家风的传承，缺少待人接物的领悟和继承。目前有一种声音，认为传统礼仪是繁文缛节，太虚，太束缚人。这种说法有一定道理，但礼仪是长久积淀的社会基本规范。在法律管不到的一些小磨小擦中，如果不能以礼待人，那么，开车时偶遇轻微剐蹭，司机便大发雷霆；宿舍里为了一个脸盆摆放的位置，彼此就大吵大闹，这样的风气又何来秩序可言？中国传统的家风特别注重情感，注重推己及人。父母经常叮嘱孩子，与大家好好相处，多体谅，多包容，多谦让。这一点和西方崇尚个人的胜利不太相同。你看我们中国人写的家书，大部分内容都在教导孩子的处世之道。与人相处是一门复杂的学问，待人接物能力强的孩子，往往与他的家风有关。反之，一些社会上的不良风气，其实就是家庭不良风气的延续。科学技术日新月异，但从古到今，人性却很少改变。在任何时代，人们都需要清清白白做人，谦和有礼待人。这些基本的做人法则并不会随着时代的改变而改变。而在社会转型期，我们更需要优秀的传统家风发挥作用。中国的家庭，不是生物学的概念，它还包含着生命、文化、精神的传承。
      解放周末：我们曾经经历过集体主义的年代，那时候单位组织提供了归属感和凝聚力。而在市场经济下，当单位退出个人生活，个体开始独自面对大风大浪时，需要重新寻找自己的归属和身份。这时候，家这个中国传统文化特别注重的细胞，又回到人们的视线里。比如，现在我们经常听闻，有人正在重新书写家谱，为自己追根溯源。
      张颐武：重新写家谱的人确实多了起来。我自己就遇到过一位温州张家的后人，他来找过我父亲很多次，就是为了梳理张家的家谱。后来他写了很厚的一本家谱书，大家一起筹钱帮他出版。家族的记忆和传统正是这样保留下来，由此凝聚起中国人的认同感。上世纪中叶，我们提倡的是革命感情、阶级感情，以此超越血缘关系。这也是历史的必然。但现在，新的时代和环境中，人们开始重新寻找家族认同。
      解放周末：家谱，既是家族认同的证明，也是家族认同的载体。
       张颐武：是的。过去中国每个大家族都有宗祠，有家谱，那是对祖先的信仰、对家族的皈依。即使人走得很远，远在海外，他们依然不会忘记祖先、忘记老家。我曾经在印尼的一位华人家里，看到过他们的家谱。家谱上记录着，大约19世纪中期，这家人离开中国出去经商。从哪里迁徙到哪里，这一支现在怎样，那一支现在怎样，渊源脉络记录得一清二楚。这位印尼华人特别宝贝地把家谱拿出来，为我一一讲解，那种情感流露，至今让我难忘。中国人一直讲“开枝散叶”，其实它最根本的意思是指有很多子孙，这些子孙即使到了很多地方，仍然保持着对共同祖先的文化记忆，保持着对自己血缘来源的尊重。这种寻根溯源的文化，把历史一代代告诉孩子，以此承载文化记忆。所以，中国人的家庭，不是生物学的概念，它还包含着生命的传承、文化的传承、精神的传承。我有时候在想，世界上许多文明古国都中断了自己的文化，为什么中国五千年文化没有中断，依然延续下来了？可能就是因为我们不仅有官修的正史、民间的野史，还有家修的家族史，它们共同构成了我们的文化记忆。
      解放周末：可惜的是，宗祠、家谱自古留存下来的越来越少。而您说的追根溯源的文化记忆，它终归需要一个承载的具体载体或仪式。对现在普通的小家庭来说，这种载体去哪里找呢？
      张颐武：我是谁？我从哪里来？这些对人的基本拷问，至今仍在。中国发展到了今天，很多家庭观念依然没有改变。比如，现在中国家庭中，子女18岁以后，父母还是会负责到底。小家庭依然讲究父慈子孝的传统伦理，它在经济上也有合理性。当夫妇两人都是双职工时，老人愿意管到孙子那一代，依然希望阖家团圆，和小辈有紧密联系。这一点与西方不大一样。西方老人一般不会管孙子。他们觉得管好我自己，做好我自己，就够了，上帝面前人人平等。中国的老人不是这样的价值观。即使生命已进入倒计时，中国老人剩下的人生也不太用来享受生活，反而会把精神加倍寄托在小辈身上。因为中国人相信，生命是生生不息的，我的生命是通过孩子来传承的，在孩子身上得到延续，所以一定要把小辈照顾好，即使死去我也为家庭，为这支血脉贡献了我的价值。这其实也为中国的年轻人努力在社会上贡献工作提供了很好的条件，是为社会发展做的贡献。这说明中国人的家族责任感依然很强，几千年都没有改变。经过现代化改造后的家族观念，依然是中国人凝聚认同的基础。
      解放周末：年轻人对家人有时爱恨交织。比如，过节不敢回家，怕长辈多问；有些兄弟姐妹为了分房产大打出手，等等。现在网络上还有一个词叫“极品亲戚”，专门用来形容那些总是上门找茬、找麻烦、蛮不讲理的亲戚，但彼此有血缘关系，又无法绝交，令人痛苦。不知道您对这些现象怎么看？
      张颐武：年轻人不敢回老家，怕被追问隐私，是因为传统文化与现代生活方式还没有完全契合。传统认为，长辈询问个人问题是一种关心的表达，他们不懂得现代年轻人对隐私的尊重，没有意识到要给年轻人留空间，这和家风传承没有必然关系。我相信这一点一代会比一代做得好。每个人总会遇到糟心的人和不如意的事。这一点从古至今都是如此。即使是传统的家族理念，也有糟粕。比如，中国人过去很看重血缘纽带，有一部分是因为古代以家族为单位，一荣俱荣，一损俱损。大哥做得好，就把弟弟带上，拿现在的话说是搞裙带关系。大家族之间的裙带关系盘根错节，令人头疼。显然，这些做法已经不符合现代社会的法律规范，必须要改变。新加坡在这方面做得很好，他们把法律和家族感情融合得很合理。从李光耀的传记中就可以看出这一点，他们在树立法律权威的同时，强调家族，认同家族，从家族扩展到公共领域，爱家继而爱国。中国传统的家风当然需要改进，但它从未过时。它的核心价值没有变。甚至可以说是恰逢其时。当我们把其中农耕落后的一面抽离后，经过现代化改造后的家族观念，依然是中国人凝聚认同的基础。
      解放周末：一个客观现实是，很多小家庭一年只与亲戚长辈见一两次，家族感情渐渐淡漠，沦为一种仪式。有人甚至觉得仪式都是一种负担。您怎么看待这种心理？
      张颐武：年轻人一般总有种逆反心，认为家族是对人的限制和束缚，就像巴金的小说《家》中描写的那样。但是100多年过去了，我们应该已经明白，家族与个人之间没有天然对立。我想，等人老了，自然会生出一种亲情，会感受到血脉相连的亲切，甚至会庆幸，自己还有家人，而不是一个孤零零的老人家。这就是中国人的文化心理。只有文脉不断，好的风俗不断，一个家族才得以真正延续。
      解放周末：现代人如何传承家风，您对此有什么建议？
      张颐武：中国传统文化历来注重门楣、家风。过去有一副著名对联“忠厚传家久，诗书继世长”，就是希望世世代代传承正面的家风，把做人做事的本分一代代传承下去。家风，首先当然是家里长辈老人的言传身教，让子女后代明白自己家庭的正面传统。其次，讲究的是耕读为本、诗礼传家。通过家风家训教导后辈，潜移默化地传达社会规范。《颜氏家训》《朱子治家格言》《曾国藩家书》等，大量含有教育族中弟子如何做人处事学习生活的道理。这些著作中包含着一些永恒的价值，对我们今天的家风传承依然有用。如果我们每个家庭都致力于向子女传播正面的家风，社会风气自然会得到改善。古代读书不多的家庭也照样知书达理，有民族大义，怀着正义感，懂得关爱他人。这就是良好的家风传承了良好的人格。家风的传承内容涉及人生的各个领域，但从总体上看，这种教育就是让孩子从小知道生活之道、待人之道、交友之道、读书之道。一点一滴之间，经过耳濡目染，内化为年轻人的自身行为，有利于他们走上社会后更好地发展，也会让他们的正面品质对社会有好的影响。所以，家风最重要的还是价值观的传承和延续，一代代人通过家庭传承好的品质，才会让社会的道德水准不断提升。
       解放周末：听起来，似乎对父母长辈的文化水平和人格修养有很高的要求？
       张颐武：那不至于。就像之前所说，中国传统教育最擅长从生活的细节入手，从吃穿住行等小行为入手。最关键的是，家长们需要意识到，家庭传承最重要的不是物质财富，而是人对生活的态度和理念。仅仅血缘不断是不够的，只有文脉不断，好的风俗不断，一个家族才得以真正延续。实际上，今天我们以小的核心家庭为主导，家庭的形态越来越多样，有人丁克，有人终身未婚，每个人都有权选择自己的生活方式。看起来，儒家那套传宗接代的观念已经淡漠，但这不妨碍家风的传承。今天，家风包含的文化意义大于血缘意义。好的家风传播出去，影响血缘之外的更多人，也是一种传承方式。因为，每个个体都是中国传统文化延续的载体和部分。即使现代社会有很大变化，但人们的基本价值观没有变，人类的基本情感没有变，种族的繁衍、生命的延续、文脉的传承，永远是人类永恒的主题。生活方式的选择可以多样，而从家庭中产生的和谐与美好的情感，想必永远是中国人心头最温暖的牵系。
      本文来自解放日报