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楼主: 三七生

乾隆盛世中人民的精神压抑(转)

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发表于 2014-4-1 05:18 | 显示全部楼层
本帖最后由 燕果 于 2014-4-1 05:30 编辑

回复 15# 沉香屑

这个, 日本人我还是颇认识几个, 但会武术的一个也没有. 他们的武术课, 不知道和我们的太极操课比有没有什么很大的不同.  我们这的中文学校也有人来教空手道, 和太极拳, 对我来说都是教着玩一样的, 相比之下太极拳的水平还更高, 他们有专门的研讨会, 定时切磋.  

总的来说, 武术现在的衰落, 有其时代原因. 金, 元都禁武了, 不妨碍武术在明代的蓬勃发展. 清开始也禁止习武, 但武术在清末还民国还是有很大发展. 五十年代以后禁止民间真武术应该没有这回事情. 五十年代后有专门的官方机构管理武术推广, 的确有请高手编了太极拳推广, 我不觉得有什么不对, 对不懂武术的人还是很有用处的. 民间的武术教习也还是存在的, 记得读过一篇文章, 讲五六十年代北京中山公园的习武盛况, 很多门派的武术家在那里教习武术的故事. 我小时候在上海的公园里也看见过教习武术, 有位同学就是在他们单位和一个老人学剑.
发表于 2014-4-1 14:37 | 显示全部楼层
不知道别的省如何,我们浙江民国中出生的男子,象我父亲那一辈都是习武的,每个村子都习武。除了习武,男子都以宗族或是村落为单位组织为自卫团体,应对各种动乱与不测的事故。

现在农村当然没有人习武了,这东西不来钱啊。更不要提自卫组织,早就已经把镇压解散了。 实质上成了一盘散沙了。

这几天和一些老师,朋友在讨论这个话题: 低层社会冷兵器冲突中的组织,动员与战斗能力来自何处?

http://bbs.tianya.cn/m/post-funinfo-4151990-1.shtml

有兴趣的朋友可以也可以思考这个问题。
发表于 2014-4-1 15:00 | 显示全部楼层
个体的勇毅当然是好事,但如果所在的族群或是团体没有组织与动员能力,只是一盘散沙,一群待宰的羊而已。

个人英雄主义只有在具备优秀的组织与动员能力的群体中才有意义,才能转变成影响社会与历史进程的力量。

组织与动员能力来自日常的演习,正如现代城市中消防演习一样是全体公民必须参加的功课,否则在灾难事件中,只有被烧死的份,没有烧死的只是幸运的个案,不具备普遍的意义。
发表于 2014-4-2 09:56 | 显示全部楼层
回复 16# 燕果

50年代后所有真武术者要不隐姓埋名,即使教人也只是在非常有限的健身层面,那的确很盛况,已经没有真正的武及其精神了(用武而不言武)。
发表于 2014-4-2 10:00 | 显示全部楼层
我非常崇尚武道课,这种简便易行 能够轻松提升人的精神和身体素质的方式,对人的心理和行为、身体素质的提高有及其宝贵价值,我们已经完全陌生了。
发表于 2014-4-2 10:32 | 显示全部楼层
本帖最后由 则然 于 2014-4-2 10:35 编辑

回复 19# 沉香屑
武术在冷兵器时代的主要作用是防身,现在的主要作用是健身。以前是需要,现在是兴趣,不能同日而语。
再:新中国成立后,练武者复杂混乱的帮派道门对社会发展不利,练武者本身也良莠不齐关系复杂,学武者崇拜心理,聚众现实,旧的思想和当时的社会格格不入,所以武术的发展那时受到制约是情理之中。
就像文化大革命,对传统文化的影响一样,极大的伤害了传统文化。但是不能就说文化大革命是错误的或者落后的,因为她的现象是反文化,但是还是“变易,包容,中庸”的传统文化精髓。
发表于 2014-4-2 11:33 | 显示全部楼层
回复 21# 则然


则然老师看问题站的角度更高。
发表于 2014-4-2 19:30 | 显示全部楼层
我们的当代文化的价值观是以金钱来衡量的,就产生了这样一个论调“知识改变命运”,其实知识改变的是人的思想。儒家的传统文化是我们安身立命的根本,南怀瑾老先生说得好:"佛为心,道为骨,儒为皮。“
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