佛到底要教我们什么？

浪子孤商

........................前略.....................
      
       教你能夠不借他力，親證自己，確是輿天地同根、萬物同生，此即是禪、即是道。釋尊把人類最難解決的問題，也就是人類用盡所有方法都無法解救自己的一大事，終於發現了答案，解脫了自己。這個自在解脫的事實，傳到今日，勿論是誰，只要如實依法照做，必定能自覺聖智而究竟圓滿。這就是所謂的佛道，這也就是釋尊所說的「一大事因緣」。所以說，佛教絕不是為了迎合人類的嗜好，隨意造設出來的宗教產品。
       它只要每位真正明白了自己的本來面目。先不說別的，請問各位，你們有哪位知道宇宙的生起嗎？全世界自有人類以來，有誰知道嗎？這話說大了，我把話說小一點，你們各位有誰知道關於自己的出生嗎？大概不會有吧！當然不會有人知道。每位都不知不覺來到連自己都不知的世界，而個個卻能確確實實地活著，這是一個不可置疑的事實。
       這個事實，全世界，不，從有人類以來，除了釋尊以外，曾無有一人發現它，的確是一個宇宙人生問題的真正所在，勿論如何，各位要瞭解，這是一個偉大的啟示。在不知如何生起的世界裡，一個毫無自知的存在，來到了不知的世界，卻能自自在在地活著，這樣的事實，釋尊到底怎麼開始注意到的呢？釋尊起初也跟我們同樣，對於我們這個身心，起了很大的疑惑，想要徹底明白它，才出家求道，經過了六年難行苦行，慘澹修行，直到身心憔悴，仍不得要領。說也奇怪，經過了圓滿苦修一切法門，其中包括當時印度的大師，啊拉拉迦闌及烏達克兩位所傳授的秘法之後，釋尊終於發現這些都是外道邪法，逐將之全都捨棄，不再浪費在這些修法上了。
        回憶一下釋尊的求道過程，我們可以發現，釋尊原先是為了要明白這個身心的真相才發了心，不過這個目的，雖然經歷了難以言喻的難行苦行，依然無法達到。難行苦行只是難行苦行，對於修道，絲毫無益，這就是釋尊最後所獲得的結論，也可以說釋尊這樣恍然大悟，原來「觸目不會道，運足焉知路。」現在，諸位也是當下如如，你們看，我把手舉一下，你們不必想什麼，也不必做什麼，你們這一副工具（指身人）卻能如實地跟我這一舉手合一，不管你們願意不願意，或者另有其它的用意，雖然這種用意實際上一點用處都沒有，只要我這樣拍一下手，你們各位沒有一位例外，必定同時一下下都輿此（指拍手聲）合一。釋尊最初注意到這個事實，而對於我們平常說外境如何如何這一事，開始懷疑：是否所有的一切一切，其實卻在在輿此（指身心）一齊活動？
        審思再三，釋尊終於發現這個顯而易見，平常不過的當下種種從來的修法者，卻不屑一顧。釋尊之所以徹於法源，指的是（六祖所問）「什麽物恁麽來」的什麽物，絕無一人能夠知道它的起源。這是個大前提。「什麽物」，它雖然沒有能造輿所造，卻歷歷在前。這個事實，就是所謂的當下即是。明明並非思考之後才有物生起，人人卻對此視而無睹。此一大事因緣恰恰給釋尊最先發現到，然後才有了往後求道的一番寒徹骨。寒徹骨的求道，有如為了要看我們天生的身相，而把所有的衣服脫光，全裸裸出來一樣，連最裡面貼身的一條內褲（註一）都解下。這可要一定做到才行，意即把所有的人見，不管如何殊勝莊嚴，都得拋向九霄雲外。如此就會必然地掉到最初不知而生、不解而生的本地風光裡頭去，因為再也無別處可去。這是千真萬確、無庸置疑的。（註一）此即是虛空粉碎，大地平沈，一定要有這個實證親驗才算。釋尊掉落到這個世界，才大徹大悟人的本性，萬物的起源，或許各位都不相信，這卻是人人都可以做得到的。
        佛教就是希望把這「一大事因緣」，告訴大家。所以說，當釋尊整個兒浸沉於虛明自照，非思量處的時候，不期然地見到一顆晨星而徹悟，這個情形如同我叫了一聲，「喂！」在大家的心裡對此毫無一點防備及有任何的念頭，只是一味在萬法歸如，心識未生以前的世界裡，正當這個時候，剎那間閃了一下星光，直射釋尊的眼睛，激起了從前習慣的一念心。心生萬法生，這一念當起，發覺了自己原來從舊習的人我見，圓淨解脫隨處幽棲，悠游地安樂生活著。釋尊驚奇於這一個發現，才明白了人類的顛倒妄想，只是由於這一念心的作用。在這一見明星之後，釋尊對於法開始有了徹底的把握。
        解脫的關鍵就在此，不僅釋尊做到、迦葉尊者也老實依法修行，最後也得到了正覺。這也就是祖師們嫡傳到今日的正法。此法明確告訴我們，不管是誰，只要自己依法精進，誰都必定會圓滿佛果無疑。我要每位知道，正傳的佛法，原來如此重要。
        ........................后略........................

                                                     －－－摘自《迷舆悟》井上義衍禪師著

浪子孤商

問：記得老師講過「無物在除草」，而我在前些日子讀過一本書，作者在書裡說，好多事讓他很煩惱，有一天忽然靈悟到「這個世界其實没有什麽」，便辭掉工作回到鄉下開始從事新潮農業。我覺得這好像跟「色卽是空」有些相通，可是老實說，對於「無物」還是不了解。

答：所謂「無物」的意思是說，當下只有除草這一件事，若說這是「空」或者「有」，難道不是事後的置喙？這是把這一件事放在見解上的說法、然後又要在這個看法上去討論，當然會愈辯愈胡塗，所以對於有實感的人（絕學無為閒道人）來講，會覺得「為什麽要說那麽多理由」。就像現在我在說話，忽然聽到狗叫聲，為什麽一定要同時間聽到？如果以狗吠聲做對象來思考這個疑問，就無法得到解答。現在我正喝着茶，這時那裡還有什麽觀察這口茶的問題，喝茶就是喝茶，就這麽單純。這裡就有「色卽是空」的樣子，雖然有這麽一回事，我們卻不知有或無（實際上根本不在乎是有是無，因為有與無只是個概念），雖然如是，這個作用的的確確存在。假如這裡錯了，便會把「空」用觀念抓住，以為「没有」才是真，有便是假。那就是思想，用這樣的見解去看就不應該了。「色就是空」不是把東西毀掉变成「空」，所謂東西元來就是「空」，從來没有固定的東西，所有一切的實相就是如此。就拿這個眼睛來說，請問看什麽才是真，或者看什麽便是假，有這樣的規定？没有規定就是所謂的本來「空」，這麽自由而不受約束。眼睛本來没有約束，可是它必然照約束而生起作用。它雖然不受任何約束，可是當它面對茶杯時就是茶杯，面對酒杯時就是酒杯，一時一地眼睛的生活（本身的活動世界）便每次不同。同一個眼睛，如果拘泥於茶杯，它就不會一下變成酒杯，幸而（老師順次指着他眼前的東西）它也變成這個，也變成這個，一直都在過着它的生活（大自然的活動，活潑潑、赤裸裸，佛向上事）。

問：眼睛可以這麽說，思想就很難這麼説吧？

答：思想也是一樣，不是思想本身有什麽不好（以為是萬惡禍首），其實它根本不是人能想出，要如何想才能想的，因為人具有思想的能力，所以才會有了思想的活動。問題就出在這兒，一旦在思想本身的活動上，妄認有個「自我」能驅使思想，這個自我心就會把攀緣的分別意識（其实這也是尽十方界真實的一時的表情，所以尽十方界真實是超越迷悟，不屬於見聞覺知）迷為自己，就這樣給自己本有的能思的功能騙去，而誤以為自己能思能想，佛只說這個不對。如果徹底明白這個顛倒處，就會清楚不是思想的心有什麽不好，而是自己用錯了它（猶如流浪漢不知自己本來是富家子），把所想的對象，確實認為在此在彼，確定各個位置。思想就是這樣，自己給自己騙，被思想的作用本身迷惑而生起錯覺，把無當做有，以此做中心起用（生活），自然免不了到處屎尿狼藉。

                文章引用自： 《迷與悟》井上義衍禪師著 洪文亮老師翻譯

jay59

佛教我们要感恩!!