佛教的孝道思想---南怀瑾教授讲述（转帖）

常精进

佛教中阐扬孝道的几部经典：《父母恩难报经》、《无量寿经》、《观无量寿经》、《地藏菩萨本愿经》以及《盂兰盆经》等被介绍进入中国，当时的中国人自然而然接受了佛教…… 　　《盂兰盆经》讲的是佛大弟子神通第一的目连尊者，以神通看到自己的母亲堕落恶鬼道，受极大苦，他很难过，亲自以钵盛饭供养母亲，但由于业力的关系，食未入口化成火炭而不得食，只好回转来求佛帮忙。佛说你有孝心，很好；但是真做了坏事犯了罪的人，就是儿子当了皇帝，或是神通第一，也没有用。罪就是罪，善恶之间，和地位、金钱、权势毫无关系。善恶自有果报，不是随便可以了结。因此彿只好教目连尊者举行盂兰盆会，广修一切供养，借重其他出家人（精进用功办道的修行人），由他们多人的福德功勋，深重的业力方由忏悔而得解脱。 　　这里我们要注意，佛要我们不只求解脱我们这一世父母的痛苦，更要发广大愿，发长远心，连自己七世父母的冤孽，都要超度。佛的这种精神，合于中国‘孝经’所说的‘大孝于天下’。天下人的父母就是我的父母，你不能只孝这一辈子的父母，你前生的父母，再前生，乃至七生、千万生的父母，都一样要追荐。由此而达众生平等，慈云普护一切。
　
             民间信仰的笼统佛教

       今天，我们这里的出家同学们，还有从智法师和书院秘书长章克范居士，促请我为大家作一次讲演，并且给我出了个题目——‘佛教的孝道思想’。由于这个题目，引起了我对中国孝道与家庭、社会的一些意见，很乐意提出来向诸位报告。
　　我们中国的文化与社会，也同其他国家、民族一样，存在著许多复杂的矛盾与问题。大多数人都有宗教信仰，但据我个人从小时候所了解，近百年来的状况，以佛教为例，其中充满了新旧文化冲突和东西文化相互激荡所产生的怪现象。中国家庭几乎十之八九都信仰佛教，但是却不知道真正的佛法是什么？把上帝、玉皇大帝、观世音菩萨、如来佛等等，一股邋遢凑在一起礼拜，不以为怪。一般人就是信仰这么一个笼统的佛教，现在大致上差不多还是一样。 　　我们年青的时候，因为家庭受传统文化的影响，也跟著信佛，但是在公共场合又怕被别人知道，给人笑话。上寺庙去游览，如有同学在一起，彼此虽想烧香或者磕头，却又不好意思，只好装成一副我不迷信的样子，悠哉游哉，等到同学走开时，赶紧以迅雷不及掩耳的速度，偷偷磕两个头，爬起身来，转头就跑。 　　那时候，同学们上洋教堂，却得意洋洋，神气得很，往往满口英文，又时常跳舞，结交异性朋友，最时髦不过了。如果说谁家的孩子跑庙子，拜菩萨，那这个孩子准没出息，要给人家看不起。因此，当时我很反感，为什么外来的洋教就好一点，我们黄面孔的菩萨就差一点？！然而，社会的情况一直如此，你有什么办法？ 　　一般妇女，平常到寺庙烧香拜拜，就有人说这个女的完了，不可救药；甚之，丈夫也起来反对，家里不得不出问题，往往弄得乌烟瘴气。反过来，如果丈夫喜欢跑庙子，做太太的就会变得神经兮兮，害怕自己的丈夫出家当和尚。我个人就碰到过许多类似的事情。过去几十年，有些朋友跟我来往，往往给我打个学佛的招牌。有次在路上，一位太太看到我，那双眼睛凶巴巴的横瞪过来，很生气的样子，我看了觉得好笑，后来她的先生来找我，我说你太太怎么这样看人呢？！他连忙支支吾吾地说，女人家嘛，老师你不要多心。我说我那里会多心，只是你不要在家吃素好不好？弄得怪里怪气，惹人讨厌。他说，现在吃素吃不成了，我太太常常在饭菜下面，故意埋著鱼肉，吃饭吃了一半，便翻了出来，没办法。

为什么与僧道无缘

　   诸如此类的现象普遍得很，那怕现在这个时代，那么多的大专学生热衷学佛，也不见得就是佛教兴盛发达的好现象。我在这里讲个老实话，譬如大学里许多性质不同的社团，像音乐、舞蹈社团，演讲或者政治性的社团，乃至基督教的查经班、唱诗班等等，那些参加的同学们，大致都很开朗活泼。但是，一碰到佛学社的这些年青人，你一看，真要命，不是楞头楞脑，便是紧张得神经兮兮的。一见到你，马上畏畏缩缩、忸忸怩怩地合掌，老师您好，阿弥陀佛，婆婆妈妈的，非常放不开，年青人应有的活泼朝气，不知到那里去了，很令人担心。

　　那么！你说这个佛教就此衰落下去了吗？似乎又不然，因为目前学佛的这一批人，事实上还真不少，佛教当前的境遇就是这么地尴尬，这么地奇怪。 　　佛教中的若干怪现象，并不是到了现在才形成。我们小的时候，就已经是这样，当然这牵涉到许多历史文化和人性的问题。此如，刚才所说，我家里信佛，我的祖母、父亲、母亲都信。同时家中自明、清以来，一直有间家庙（僧寺），族中每一代总有一个人出家到这个庙子当和尚，一切生活所需都由我们这一家族供养，过去还出过三个得道的圣僧。我父亲除了供养这间家庙，其他时常有别的尼姑、道士来化缘，也都高高兴兴地和他们布施结缘。可是奇怪得很，我们家的门口，却又贴了一张——‘僧道无缘’的信条。你说有趣不有趣？  　　其实，这是中国文化几千年来的一种特殊现象。平常读书人讲的是孔夫子、孟夫子的伦常之道，反对佛教、道教出世间法的做法，因此便有人在自家门口贴一张‘僧道无缘’的纸条，表明是儒者的立场，和尚道士到了门口一看，自然晓得这一家免谈，自动走开。以前在大陆上有句土话：‘和尚进门，不要钱，就要人。’，要钱是化缘，要人是把你家孩子带去出家，这个划不来，一般家庭都怕。可是我家的情况很特别，虽然门口也有这么一张，和尚、尼姑、道士照旧来化缘，这很有意思，因为他们知道这一户人家肯布施，不会拒绝。事实上，中国所谓儒家的知识份子，尽管表面不赞成佛教道教，但是骨子里往往免不了对于这二家形而上学的向往。

本帖转至“我读南怀瑾”，特此说明。
请大家先勿跟帖。待续。

常精进

韩愈与狄仁杰的忠告
　　‘僧道无缘’的说法究竟从何时开始呢？从唐朝起就有这个迹象，到了宋代更为明显。唐朝著名文学家韩愈为了反对唐宪宗迎取佛骨供奉，闹出了一场风波，可以做为代表性的例子。什么叫佛骨？即是平常所谓的舍利子。那时自唐太宗及武则天以后，唐朝的皇帝，大多数都信彿、信道，很重视佛陀舍利子的供养。唐朝皇帝虽奉道教为国教，那是因为道教的教主太上老君同他们一样姓李，不得不捧为国教。一代美人杨贵妃信的是道教，曾经正式受过道家的传戒仪式——受箓，因此唐明皇也跟著去接受道教的戒仪而受箓。至于武则天，那更是既信佛，又信道，像平常我们念‘金刚经’，经文开头四句偈子‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义’，正是这位高高在上的女皇帝做的开经偈。

儿子是国家的 女儿是人家的

　　并且，中国的许多大寺庙，也都是她那时候以政府的力量修盖的。譬如中国内地许多石窟那些大佛像的艺术杰作，就是一个很好的例子。武则天喜欢修大庙、造大佛，一而再，再而三，结果将国库的金银财宝都快花光了，宰相狄仁杰、御史张廷圭、李峤等都看不下去了，纷纷奏谏，劝告她说，皇上，你要造佛寺佛像那很好，这是大功德，但国家财政，不能再这样耗费了，虽然你是皇帝，一下命令，要修就修，但是也要给老百姓们有机会作功德啊，他们能出一块钱也是植福修德，以后你要修庙子，造佛像，何妨让民众大家捐钱来共襄盛举呢！武则天一听有道理，才稍有改变，如此就给国库节省了不少开销。

　　我们看看中国那些大佛的建造工程，都很惊人的。当年在四川，看到嘉定的大佛，佛头高高在山顶上，佛顶可摆上十六个人吃饭用的大圆桌，绰绰有余，而佛足则伸到长江水面，人从下面抬头往上看，帽子都要掉下来。像这样的工程花费，非常可观。就在这些种种佛教的形式问题上，韩愈开始反对佛教。当然，他有他的道理，你皇帝信佛就信佛，但不必为了迎接一颗佛的舍利子到宫中供养，便让全国劳师动众，浪费大笔金钱，这样只怕国家会弄穷了的。  　　另外一个反佛的理由，是反对出家的人‘无父无君’。中国儒家文化反对信仰佛教，这四个字便是最大的理由，最大的罪状。到了宋朝叫得最为激烈。他们认为一个人出家修道，连父母都不顾了，这是‘无父’，还算是人吗？甚至‘无君’，连国家也不要了，那更是要不得。古代男子一出家便免服兵役，什么都不管了，出家前犯了罪，出家后规规矩矩修行便不再深究。并且早期的僧团不从事耕种生产，生活所需皆靠化缘而来。这一切，在我们历代的文化人眼中，认为是一种莫大的浪费。  　　但是，除了上述两个理由外，其他佛教所提出的哲学道理、修行法门，许多读书人都反对的很外行，而且就各方面来看佛学，都显得精湛圆明，博大深入。可是儒家知识份子，一直把出家修道这回事，纳入是‘无父无君’的大不韪，当作是不忠不孝。那么，佛教在伦理上，到底是孝道是不孝呢？
　
孝是中华文化的特色

　    现在我告诉诸位，中华民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子对皇帝上有关文化、或社会风气的奏章，如果这个皇帝很倔强，有不是的地方，不肯纳谏，便往往祭出一句很严重的话，‘圣朝以孝治天下’，用来给皇帝当高帽子戴，使他无法胡闹，乖乖做个好皇帝。
　　的确，中国文化最宝贵之处在于提倡孝道。对于那些西洋来的外国朋友，我常说，你们西洋以基督教为主的文化，是‘丁字架文化’，我们东方文化才是道道地地合于十字架的形式。什么道理呢？西方文化偏重父母爱子女，而忽略了子女长大后对父母的孝养，只要儿女一成家，男跟女，女跟男，夫妻一对，其他兄弟姊妹都不大管，代代如此，这不是后代和上一代接不上去，缺了‘十’字上面那个部份，成了‘丁’字了吗？  　　而我们中国，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久远前的老祖宗，乃至佛菩萨、上帝等等都包括在内；下则由自己传至儿子、孙子、曾孙、玄孙，千代万代，生生不息延续下去。并且横的关连，兄弟姊妹亲戚朋友，同样需要仁爱，形成一个完整的宗族社会，纵横交错，恰是‘十’字形的文化。 　　但是，现在的中国社会，也差不多削成了丁字架的形象。现在的孝道文化可怜啊！我有许多好朋友，大部份上了年纪，七老八十的，虽然地位钱财不缺，儿女三五个的不在少数，也都受了高等教育，拿到博士、硕士等学位，却一个个飞到国外，再也不回来了，独留两老口子躺在医院不能动，老太婆和老公公两人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一阵，生了那么多儿女，读了都么多书，又有什么用？然后，双双对坐，‘流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人’，日子一天一天这样过去，唯一的好朋友，便是‘电视机’来陪伴。你说这有多可怜，多悲哀！

       并且，现在一个儿子讨了老婆，等于嫁出去了一样，往往跟岳父母好得很，而疏远了自己亲生的父母。再者，就算儿子和父母住在一起，媳妇也不见得能孝敬公婆。我曾经对一个朋友说，你很好，又有儿子又有女儿。他说我有什么好？儿子是国家的，女儿是人家的，我有什么？！这又是一种情况，讲的都是真话。反正这一代的孝道出了问题，文化也出了问题。
　　我们的孝道文化有几千年历史，同其他民族文化不同。这孝道文化从那里来？从中华民族大家庭的宗族社会来，古代维系这大家庭社会的中心力量就是孝道。孔子的学生曾子还因此著了一部重要的书籍，叫做‘孝经’，作为孝道的典范。这本书现在大家很少看，像我们老一辈的，在小时候便已经读得很熟了。记得民国三十六年我回到家里，父亲听说我研究佛学，研究得还不错，要我讲一点佛经给乡人听，他也要参加，我说千万不要，因为我们家孩子，长到几十岁，从外面回家，看到父母亲都会赶紧跪下来磕头。父母亲坐在旁边时，孩子不敢随便坐。我父亲讲话很威严，我听他讲话有时还会畏惧，畏惧并不是害怕，而是一种很自然诚恳的恭敬而已。  　　平常家里的客人不少，因为我那时有点小名声，常常有人来找我谈话。每当我父亲走过来，我一定马上站起来听父亲吩咐。他老人家看了便说，你长大了，以后不必这样守礼，马虎一点可以，可是我一直不敢。这是因为自小受了老式文化教育很深影响的关系。我父亲要我讲佛经，他也要听，我说您不能来，您来了我就讲不出来。最后不得已，我对父亲说，您真要来，那我讲孝经好了，父亲觉得很奇怪，为什么要讲这玩意儿？我说现在的青年不得了，家乡的子弟们先要懂一点孝经，不然学个什么佛？！我父亲想想，也认为有道理，因此我在家乡曾经讲过一次孝经。孝经是中国文化几千年来的基础，现代人千万不要忽视了它。  　　那么，究竟怎样才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝顺自己的父母，还要能孝顺天下人的父母。所以我常常跟一般老年同学和青年同学说，你不要把自己的儿女看得那么重，天下人的儿女都是你的儿女，天下人的父母都是你的父母，为什么不能将自己的心量放大呢？如果将心量放大了，以天下人的父母为自己父母，以天下人的儿女为自己儿女，那该多好！

常精进

爱天下人也是一样

       本来我自己的儿女很反对我这种看法和态度。他们说，爸爸你是看一切众生如自己的儿女？看自己的儿女如一切众生？我说对啊。我一个儿子就曾坦白地跟我讲，他起先很不喜欢这样，反感得很，但是不好明白表示，后来他在社会上经历多了，有更深一层的生活体验，倒反过来赞成我的观念。他说这样很对，又何必一定要只爱自己的儿女呢！爱天下人也是一样。
　　这正是孝经的根本道理。真正令人钦佩的孝子，其行止如何？‘大孝于天下’。这种精神同佛家要救度一切众生的菩萨行愿，正好不谋而合。并且孝与忠也是同样一回事，国家危难时，顾不了自己父母，勇敢地做个忠臣而为国牺牲，一点都不后悔，这也是孝，孝自己的国家，孝自己的民族。孝经的意义太广大了！

　　由于中华民族长久以来始终讲究孝道，因此中国历代皇帝最敬畏的也是自己的父母—‘太上皇’和‘皇太后’。皇帝到前殿上朝的时候，文武百官都要向他下跪，威风凛凛。可是一旦皇太后出来，皇帝只好恭恭敬敬侧身肃立，不敢随便坐著，等到皇帝到后宫见太上皇或皇太后，给妈妈请安，那就得跪下来，妈妈要骂照样骂，要打照样打，根本不敢有什么反抗。我们看宋、明、清代的历史，那几个皇帝的太后更是厉害，皇帝怕得很，如果出言顶撞把局面弄僵了，老太太一生气，扳起脸孔，怎么样？！好，你是皇帝，大家听你的，我也听你的。皇帝一看情势不对，赶紧跪下来说，皇太后不要生气，您老人家要怎样，就照著办好了。这是孝道的一种表现，我们并不提倡不合情理的盲目顺从，但是现代尊敬父母的孝道精神，的确逐渐地衰微了。

　　这个孝道思想表现在中国的政治上、文化上，什么时候最为特出呢？——大约在一千六、七百年前，汉末三国时期这个阶段。东汉以后，中国的儒道文化非常兴盛，当时只要你做人真正合于孝的标准，便有机会出来做官。满清时代功名中的举人，另有一个旧名称，也叫‘孝廉’。孝廉这个制度，在汉朝是由地方上推举品德高尚、孝敬父母的士子出来任职，再由皇帝封给官位，一步一步升迁的。

　　由于两汉藉仕途来提倡孝道思想，因此到了三国以及两晋以后，直到清末，孝道精神更重视得不得了。一个家族出了个不孝子，那便由这一家族辈份最长的族长出面，开祠堂门，严加惩治，毫不留情。就在这种特殊的社会背景下，佛教传进了中国。若是照一般儒家知识份子所言，佛教是‘无父无君’，不要父母，不要国家，那么佛教又怎能顺利地传入中国大片土地，甚至最后成为民间根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢？！

孝顺父母的佛陀

       释迦牟尼佛是绝对孝顺父母的。佛经上记载，佛要出家，父亲不准，要他讨了太太才可出家，他只好顺从。娶一个不行，要娶两个，他也照办。后来还要为他家生个儿子传宗接代，也同样没有违背父王的旨意。到最后，一切要求做到了，他父亲再也没有话说了，佛这才在夜里离宫出走，到各处参访明师，探求人生真谛。后来，佛的父亲过世，佛亲自回来举丧，一定要亲自为自己的父亲放入棺木中入殓，然后和他的儿子罗侯罗、堂弟阿难、难陀四人，将父亲的棺木抬上他自己经常讲经说法的地方‘灵山’安葬。像这样合情合理的做法，你说释迦牟尼佛孝还是不孝呢？

　　这些事实，很多研究佛学的人都不大留意，常常忽略过去。释迦牟尼佛的一生言行，无一不是孝的表现和扩大。佛一出生母亲就过世了，由姨妈一手带大，后来姨妈想出家，佛不答应，因为顾虑到女性出家，宗教团体内容易发生问题，恐怕影响佛法在世间的传布，但是由于阿难一再向佛请求，说姨妈自小养育您，您就许她出家修道嘛，最后不得已，佛才答应了这件事。佛在得了道后，也曾为了报答母亲怀胎十月之恩，上升忉利天为母说法。那时佛母摩耶夫人已因生佛功德，成为忉利天主，但是佛还是特别为她宣讲了令人感动的‘地藏经’。我们学佛的人对‘地藏经’都很熟悉，也时常诵念，看看它的内容，这不是多么可贵的孝道思想的流露吗？

　　佛教之所以能在中国传布，迅速而普遍地为中国民间社会所接受，正是因为它是一门重视孝道的宗教。中国佛教第一本讲孝道的经典‘父母恩难报经’是在后汉时期（约西元一八九年间）安世高翻译进来的。假使没有这部经的翻译，中国知识份子是会起来抗拒的。他们一看‘父母恩难报经’，哦，原来佛教文化也是讲究孝道的，和中国固有文化精神同路，二者便自然合流了。

度化阿阇世王的故事

       然后，过了几十年，在曹魏时候，‘无量寿经’又由康僧铠翻译进来。‘无量寿经’谈的是观想阿弥陀佛的念佛法门，后代净土宗兴起，无疑是受了它的影响。净土宗念佛，念南无阿弥陀佛，这种修持方法，与孝道的关系很大。再来，‘观无量寿经’又跟著传译进来（约当西元四百二十年间）。‘观无量寿经’讲的是什么呢？讲孝道的问题。其缘由是因为释迦牟尼佛在世时，印度有个不孝的国王阿阇世，他为了想早日荣登国王宝座，欲置自己的父王频婆娑罗于死地，因此把他关在监狱，不给吃，不给喝。阿阇世的母后韦提希夫人为了拯救自己的丈夫，偷偷做面食夹在衣服里层，又将衣服用水浸湿了，带去看老王，把面食剥出来给老王吃，把衣服拧出水来给老王喝。可是，这件事终于给这个混蛋儿子晓得了，也将她同样关进牢狱。

　　像这样冥顽不灵的忤逆之子，碰上了也没办法。母亲韦提希夫人想到她认识佛陀的弟子目连尊者，便跪下来祷告，希望目连尊者赶快来救她。结果佛以神通知道了这事，慈悲地赶来帮助，感化了这个不孝的儿子，同时为他们讲‘观无量寿’阿弥陀佛的修持法门。这是‘观无量寿经’形成的来龙去脉，其基础就建立在孝道上面。至于净土宗的另一部经典‘阿弥陀经’，则比较迟一点才翻译进来。

　　‘无量寿经’和‘观无量寿经’传入中国时，中国正处于三国以后，魏晋南北朝战火连绵，文化混乱的动荡时期。可是当时社会上每个家庭的子弟都很遵守孝道，此时正是中国门第观念最严重的时候。嫁个女儿或讨个媳妇，非常重视门当户对。在社会上，一个家庭里孩子的教育好不好，孝顺不孝顺，广为众人所注目。譬如大家会说，某某家里的孩子很有教养啦，他们家的公子、千金都很知书达礼，是世代书香啦，这些观念和宗法社会的孝道思想，非常紧密地连结在一起

常精进

义在大孝的盂兰盆经

　    同时，在西晋初期（约西元二百六十五年），中国佛教到了七月半一定要诵念的‘盂兰盆经’，也经由竺法护的手中译成中文，流传开来。盂兰盆的‘盂兰’两字，原义叫解倒悬，即是解救倒悬的痛苦。这部经同孝道的牵连，那更大更深了。
　　我的家乡就在台湾海峡对面，小时候，记得每年的农历七月半有个很热闹的节目，叫做‘放河灯’。在夜里，河上驶著做法事的船只，和尚念经，一路叮叮当当，木鱼、铃铛法器等敲得很动听，唱诵的声音也很优美，然后一个莲花一个灯，从船上接连放到河面上，放荡开来，挤得整条河都是闪闪发光的莲花灯，很美丽，也很令人伤感。据说这是为了超度河里淹水死的冤魂，解除他们的痛苦。也算是属于盂兰盆会的一种。  　　一般民间讹传，七月里鬼门关开了，阎罗王一年一度给鬼放假，让他们出来玩玩，到了农历七月三十晚上（地藏菩萨生日）又要回去。这个恩典，据说就从目连救母的盂兰盆开始，又说是地藏王菩萨大发慈悲，出面给阎王讲情。所以每到了七月三十晚上，我们这些孩子便拿著香把，一支支插在地上，然后老祖母叫我们跪下来拜，拜地藏王菩萨，因为菩萨做了保证人，现在他要把放出来的鬼魂收回去，只要有一个鬼留了下来，地藏王菩萨便没面子啦，这个历史悠久的民族，构成了这么一套民俗信仰的故事，很严重，其中大有文章呢！  　　这类的故事，和中国孝道的发展结下了不解缘。因此，有人问我，放焰口啊、烧纸钱啊，这些做法，鬼神收不收得到？会不会得益？我说，只要你确是一番真诚，为了给先人尽一点孝思，舍得这样花费，只要心安理得，还管他收不收得到干嘛？我有个美国朋友过世，我说也要烧一些给他，有同学听了一副很惊讶的样子。我说你不要怀疑，相信我的话去办，这个经办的同学听了，他知道这是外国人，给他做了一套西装，也买一辆汽车，又造一栋洋房，冰箱电话等等一样也不缺，然后找个地方一把火烧了，彼此相顾一笑。你别问有用没用，但问自心诚不诚？舍不舍得？再者，你真能把佛教教理研究透澈，自己有实际的修证，自然能看清这种事的真相，虚还是实。

三世因果与六道轮回

       我们中国文化，尤其信佛的人应该晓得，佛教的基础建立在三世因果、六道轮回上面。如果信佛却不了解这个道理，那么你说信佛，根本是迷信。三世是指前世、今世、来世。前世的前世还有数不完的前世，来世的来世还有连绵不尽的来世。六道轮回包括天道、修罗道、人道（上三道），以及畜牲道、饿鬼道与地狱道（下三道），每一个生命就依他自身所作为，感得各式各样的因果报应，生生世世不停地在宇宙间轮回转世，这是佛教根本的道理所在。
　　古人说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’这类警句，我们小时候都念过的，这便是因果观念。佛说：‘纵使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。’但是这因果观念，全是由佛教传来的吗？不是！中国固有的上古文化，也早已有了，‘易经’上讲：‘积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。’正是因果观念的明显表示。由这种因果观念的推演，发展出中国几千年来一贯的教育目标，教人如何做一好人，做一完人。然而时代不同，现在这种良好的教育目标几乎已丧失殆尽，学校教育只注重知识和生活技能的传授，迟早要出问题的。  　　不管你是皇帝也好，乞丐也好；或者挑葱卖蒜作小生意，开银行，办贸易公司，做大买卖，那都是职业不同，无论你作什么，人都要学做人。我常常跟一些从政的朋友讲，不要说做官难，把人做好了，做官自然容易。上台做官要做人，下台一鞠躬也要做人。做人别做绝了，做绝了不会有好下场。中国人的教育，一向是为了达成完善的人格道德标准，这个标准和‘积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃’的因果观念相通，也和孝道思想同流。而佛教的许多理念，尤其菩萨道的提倡，无不是从此种因果观念和孝道思想立论，扩而充之，神而明之，而臻于淋漓尽致的地步。 　　一个家庭能够常做好事，后代子孙一定好，如果你使坏，喜欢做缺德事，就算现在聪明能干、富贵荣华，将来后代子孙必然要糟。这是真的哦！我这辈子几十年来，因果报应的事情看多了，很多都是现世报。错事干下去，没几年光景便自食恶果，惨兮兮的，只是平常不好意思说明罢了。所以我们小时候受传统文化家庭教育有句话：‘但存方寸地，留与子孙耕。’，方寸地指的是良心，就是说为人必须心地善良，后代方能得福。  　　佛教讲因果涵盖三生，每一个人自己的前生、今生、来生，由此形成一条无穷尽的横线，和刚才所提祖先、父母、我、后代儿孙的竖线，又交叉成一十字架。其实，依据因果轮回，角色变易的道理来看，自己的前生、今生、来生同自己的上一代、这一代、下一代，二条因果线往往是彼此重叠，一而二，二而一的。所以中国民间长久以来，充满了三生因果，七世夫妻，乃至世世互为兄弟，互为夫妻的传奇故事，所在都有。所谓一切皆由因果、因缘而来，善因善果，恶因恶果，随人自取。‘祸福无门，唯人自召’，怨不得人。

　 目连尊者救母难

　    由于阐扬孝道的几部佛经：‘父母恩难报经’、‘无量寿经’、‘观无量寿经’、‘地藏菩萨本愿经’以及‘盂兰盆经’等被介绍进入中国，当时的中国人自然而然接受了佛教。至于我们佛学上讲的净土宗、禅宗、华严宗、三论宗等等，在书本上空啊有啊的，那都是一些读书人，以及法师们专门研究佛教哲学，逐渐发展出来的。民间一般老百姓才不管你这么一大堆名词，他们只要报父母恩，念菩萨名号，阿弥陀佛、地藏菩萨、观世音啊！双手直挥直拜，你要快快救我妈妈，快快保佑我爸爸啊！这种真诚，这种孝心，你反对个什么呢？！
　　《盂兰盆经》讲的是佛大弟子神通第一的目连尊者，以神通看到自己的母亲堕落恶鬼道，受极大苦，他很难过，亲自以钵盛饭供养母亲，但由于业力的关系，食未入口化成火炭而不得食，只好回转来求佛帮忙。佛说你有孝心，很好；但是真做了坏事犯了罪的人，就是儿子当了皇帝，或是神通第一，也没有用。罪就是罪，善恶之间，和地位、金钱、权势毫无关系。善恶自有果报，不是随便可以了结。因此彿只好教目连尊者举行盂兰盆会，广修一切供养，借重其他出家人（精进用功办道的修行人），由他们多人的福德功勋，深重的业力方由忏悔而得解脱。 　　这里我们要注意，佛要我们不只求解脱我们这一世父母的痛苦，更要发广大愿，发长远心，连自己七世父母的冤孽，都要超度。佛的这种精神，合于中国‘孝经’所说的‘大孝于天下’。天下人的父母就是我的父母，你不能只孝这一辈子的父母，你前生的父母，再前生，乃至七生、千万生的父母，都一样要追荐。由此而达众生平等，慈云普护一切。  　　目连尊者是得了道的圣者，但并不保证自己的母亲不下地狱，各自造业，各自感报。并且好的儿女，并不一定有好的父母，好的儿女有时还是坏父母生的。这之间的因果道理，非常复杂。有一些温柔敦厚的夫妻，偏偏生个胡作乱来的坏儿子。这在生理学上，目前还无法理解，不过我已有了答案，这叫做‘遗传反动’，不会错。老老实实的父母，生个儿子特别调皮。当然也有还是生老实的。老实人再生老实儿子，一代一代传下来，那要变笨了的，是不是？真有修证的人，才看得清楚这些千差万别、复杂难测的因果变化。  　　佛为了目连，开了盂兰盆会幽明两利的方便法门。在印度，每年夏季雨繁虫多，佛才规定弟子们结夏安居，集中在一起，专心修道。等到七月半，天气渐渐放晴，气候较为凉爽，方得解夏，可以到外面活动。就在这一天举行盂兰盆会、供佛斋僧，超冥济幽，乃是中国佛教依据佛典记载所形成的传统仪式，一般佛教徒都很重视这一天的法会活动

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梁武帝倡建盂兰盆法会

　    可是，后来的外道，却伪造了一本莫名其妙的‘血盆经’，说什么女人生孩子，因为流了一大堆血，血是脏的，死后会下地狱，泡在污秽的血池里受苦。会有这种事吗？这根本是毫无根据的说法。然而那些自称信佛学道的同善社、一贯道信徒，却不明就里地胡乱相信，糟糕透了。
　　父母亲的血是最干净、最宝贵的，密宗还把人身的血作为供佛的净品。依佛教规矩，我们的生日叫‘母难日’，不宜大事铺张宴客。母亲生我的那一天，正是母亲受苦受难的那一天，为何还兴高彩烈地做生日呢？母亲受苦受难，你还大鱼大肉，大吃大喝，宰割别人的生命来供自己享受作乐，这合情理吗？应该为父母祈祷求福才是。‘血盆经’绝对是假的，千万别信。如果真的生孩子流血有罪，生孩子那么大的辛劳和功劳，竟然还要下血盆地狱，这真岂有此理！若有这样的一个地狱，那我们首先要打破消灭的便是它。  　　‘盂兰盆经’刚传进来的时候，还未很普遍，要等到南朝梁武帝以帝王之尊，于梁武大同四年，提倡启建盂兰盆法会，这才广为民间所遵行，成了一种风气，而七月半也被当成了鬼节。鬼门关于七月间开门，放鬼到人间游玩这事，暂且不去讨论。但是你问我信不信传统佛教七月半的做法呢？绝对信，因为我了解其中的理由。我常常劝同学们，真学佛，必须先明理，明白了道理以后，不可再怀疑，能够恭恭敬敬的孝顺天下父母，总没错吧！  　　梁武帝不但提倡‘盂兰盆经’，他还因为皇后郗氏死后，变成大蟒蛇来托梦，说她在世时嫉妒宫女，凡与皇帝亲近者，多加杀害，现在自己死后，受报为大蟒蛇，不得解脱，希望梁武帝念在过去情份，想法子救她，帮她在佛前求忏悔做功德，因此梁武帝将当时佛经中所有找得到的忏悔经文收集起来，自己又做了一篇祭文，替皇后修法忏悔，这便是后世广为流传的‘梁皇忏’（约西元五0三年间）。 　　由此看来，梁武帝这个人对夫妻情份还不错，只是没有尽到皇帝所应做的责任，如果他安心出家当和尚，应该会有了不起的成就，可惜却走错了路。虽然又吃素、又过午不食，夫妻感情也很好，却无法除去想篡夺人家天下，自己当皇帝的野心，后来把佛事与国事纠缠不清，终至失国，令人惋惜不已

放焰口与拜水忏

　　历史文化的发展到了唐朝，密宗传来中国，由不空三藏编集‘瑜伽焰口’（约西元七五0年间），于是佛教又有‘放焰口’的法事。‘放焰口’是为了超度孤魂野鬼，其来源是因为佛弟子阿难，有一次看到一个青面獠牙的恶鬼出现在他面前，吓了他一跳，赶快找佛询问所见何物？佛说这是鬼王，叫‘面然大士’，也是菩萨，他带领一些无法饮食的饿鬼，希望你能帮忙超度他们。阿难说：我没有道，怎么度化？于是佛便传了一些咒语给他，教他如何依法而行，解救那些饿鬼众生的痛苦。这便是瑜伽焰口的由来。当然后来加上了密宗一些其他咒语，和各种亡魂的忏文。其中有些凄艳美丽的文字，是经宋代大文学家苏东坡等的修改。超度的文句，各行各业都有，什么孤魂野鬼啦、红粉佳人啦、文臣武将啦，乃至离家在外做生意客死他乡的，吊死的、溺死的、烧死的，林林总总，应有尽有。

　　我小时候寒暑假时，在僧寺读书，翻开焰口的文字，一看便入了迷。那文字太美了，尤其什么‘昔日风流都不见，绿杨芳草髑髅寒’，这类的词句，差点让自己给迷住了。焰口一来中国，配合前述几部经忏，使佛教在当时的社会流布得更广更深。那时教育并不普及，净土、华严、唯识等宗派的佛理哲学研究，只是少数上层的知识份子热衷而已。真正推动民间佛教发展的，倒是这些同孝道思想关系密切的经文和忏文，并且在民间同时流行的道教也受此很大的影响。 　　后来，到了唐朝末年（约西元八六○年间），又产生一部新的法本——水忏。这是一个和尚——知玄，生了个‘人面疮’，怎么医部无法痊愈，最后碰到一个得道的罗汉，引清水给他一洗，水到病除。乃依此因缘，写下这篇乞法水消衍尤的忏文，受到民间广大的欢迎。 　　如此，这些焰口、水忏、梁皇忏等等的忏悔行法，形成了中国佛教别具风格的水陆道场等法会。法会期间，白天诵经拜忏，晚上蒙山施食、放焰口，闹闹热热得不得了。这样一场戏唱下来，起码三天，当大和尚的都累死了，不但要唱得好，喉咙也要耐用，手还要不停的比划结印，坐在那个法座上，一下就是三、四个钟头，也是一种不简单的定力呢
经忏彰显了孝道思想。

　    就这样，刚才所讲的那几部经忏，让佛教在中国各阶层社会稳稳当当生了根。这些经忏，一部一部和孝道相互彰显，彼此发明。尤其盂兰盆会，不只为了超荐此生父母，而是推及七世父母，甚至远至千生万生都在超荐之列。但是大家要注意，佛说是靠得道的人来超度，所以替人家做这个法会时，没有道也要有道。法会期间，必须集中精神，一心不乱才行，一心不乱方合于道。佛家常说：‘一子成道，九族超升’，这是指得道而言，不得道你说出家学佛便成，没这回事。因此出家学佛，一定要精进努力，以悟道为目标。不然恍恍惚惚，得过且过，那要糟的。至于如何方能悟道证道，这便有待多多研究‘心经’‘金刚经’等经典了。

　　举行盂兰盆法会，依法修持‘盂兰盆经’，这超荐功德如何呢？我告诉大家，绝对有用。我学佛几十年，这里的同学都知道，我每天晚上一定施食，希望沦落饿鬼道受苦的众生，早日脱离苦海。我们老一辈子，从小就是在刀枪战火中讨生活，几乎没有一日是安宁的日子。当年我离开家乡，一幌几十年，没办法和亲人联络，父母生死不知。一、二十年也没消息，所以曾有两句诗说：‘历劫几能全骨肉，对人不敢论亡存。’内心很伤感。别人问超你的父母现在怎样？实在不敢答覆，根本不愿去提，怕讲了会悲伤、会难过。 　　我母亲信佛，但并不大懂得什么佛理。我在童年的时代，有次问她：妈妈，菩萨的眼睛为什么半开半闭？他为什么不张开眼睛？这个问题不好解释。可是我的妈妈却不假思索地回答，世界上的人太坏了，菩萨只好半闭著眼，不看为妙，如果张开眼睛一看，这么乱糟糟的一个世界，那真要气死了。我一听，哦，原来是这样子啊！也蛮有意思的。 　　这类往事，一眨眼，已经是几十年前当小孩的记忆了。现在只有早晚给父母念经，事情再忙还是要念，经常是‘般若波罗密多心经’七卷、五卷，一定少不了的。如果不念，觉都睡不著，不施食我也睡不著。有时实在累极了，要休息，请旁边的同学代劳。结果一觉醒来，恐怕别人饭菜做得不好，鬼朋友们不吃，担心亏待了他们，又自己重新来过。
行菩萨道济度一切众生。
       并且，每一个朋友走了，中元节我照样四十九天，观想他们来接受施食。反正我天天大请客，多一个人，多加一副碗筷，不会有问题。不过我不刻意对别人提倡此事，但是这里的同学，我则严格要求他们做。什么大慈大悲？！花几粒米，用一点水，利用几分钟布施给鬼神吃喝，你都偷懒，舍不得，要真替人煮菜做饭，侍候人家，那就更不可能了，像这样一点同情心都没有，修个什么道？  　　我这么讲，不是迷信而是正信，换句话说，鬼神之道，确有其事。总之，这种包含著可贵道德观念的轮回思想，宁可信其有，不可信其无。但要信而不迷，同于孔老夫子的一句话：‘敬而远之’。远之不是要你不理不睬，而是保持一个恭敬的距离，那就对了。鬼神绝不害你，鬼神若害你，那你要自己检点，看看自己的思想行为有无缺失，是否做了亏心事？世上的鬼神并不可怕，可怕的是人啊！人是活鬼，鬼是死人，这道理须得好好的弄清楚。 　　佛教的经典，没有不教人规规矩矩做人的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，视一切众生如己出，如自己的兄弟姊妹。宋儒反对佛教，说佛教是‘无父无君’的，这误解太大了。真正的佛法——‘至孝’。出了家，为了解救自己和别人的痛苦，应该赶紧用功，修道成道，使亲生的父母眷属得到好处，并且利及七世的父母亲友，更扩而大之，行菩萨道，救济法界一切众生。这才是伟大孝道的充份发挥，又有什么好争论怀疑的呢？！