南懷瑾老師講述：研究佛學的基本認識

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转载自迦陵仙音新浪博客：http://blog.sina.com.cn/s/blog_65c26d780102dy94.html

南懷瑾老師早年講于台湾國立師範大學中道學社，原文刊载在民国五十年<一九六一年>四月八日《菩提树》月刊）

研究佛法，有三個主要觀點，首先就要把它攪得清楚。那三個觀點呢？就是佛法、佛學，和學佛。什麼叫做學佛呢？那就是說：跟著佛的一切言行和教理，依教奉行，去照樣做到。佛學呢？那就是研究佛所說教理的所有學問。至於佛法呢？是包括了上而的兩點，或者縮小它的範圍來說，求到佛之所以成就為佛的一種方法。所以研究佛學，是重於求知。學習佛法，是重於實行。但是兩者都不可以偏廢的，合起來叫做佛教。

由此我們可以瞭解，佛法或佛學，卻不是普通一般宗教可以比擬的。

為什麼？那我們先得瞭解一下宗教的定義和內涵。我所認為的宗教，凡是啟發或堅定人們的情感和意志，使人發生信仰的，就是宗教。因此，可以把它分作廣義和狹義兩方而來說。廣義的宗教，可以包括很多，大體說來，例如青年階段，對男女愛情的戀慕，中年人，對事業進取的追求，以及老年人寄託情緒于信仰或寄情山水等。狹義的宗教，那就是指對某一有神秘色彩的超人與組織，發生信仰的。因此，我可以首先聲明的，佛法的確也有宗教的意味存在，但是它的究竟，又是超脫於宗教的範圍的。

那麼，它是哲學嗎？那又不然。因為一般的哲學，它是以理智思辨來研究人生和宇宙，然後作主觀的肯定或客觀的批判，大體說來，多半是偏重於精神和思辨的。佛法它是也重思辨，而又超脫思辨，而且認為無論主觀或客觀的思辨，反正都是有一種思想的觀念存在，既有了思想，就各有是非，既有是非，就各是其所是，非其所非，就會人我紛然，所以它也不是哲學。

那麼，它是不是合於近代的科學呢？那要看是怎麼說囉！如果從廣義的科學觀念來說：凡是有條理，有系統，而且可以求得實證的都是科學。那佛法是最有系統和條理的，而且是務必求其實證，不是空談理論的。如果是以偏重於自然物理科學來說科學，佛法之中，卻有一部份是涉及自然科學的；不過，它不是著重於發展物質或運用物理，它是以推窮物理的最高原則，來證明佛法的，所以也不能說它便是科學。

人生的目的

我們現在不必再說它是宗教，或哲學，或科學的。總之：一切學問，還是離不開人生；一切學問，也都是由人本位去研究，最後還是脫離不了這個人生，而又歸到人生。有人說：某一種宗教方式，是不求人生，只講人死的，其實，這也是似是而非之談，因為不屬於本題範圍，暫時不去討論它吧！

既然是講到人生，我們不妨在這裏，提出一個很平凡的問題來說人生，那就是說：人生究竟是什麼目的呢？這個問題，由各種不同的觀點，可以有許多不同的答案，但是到底還是有問題。例如說：我們今天一會，是有一個目的，那就是諸位來聽講，我來亂講。試問人生是抱著一個一定的目的而來的嗎？如果不然，各種對人生目的之答案，就又成問題了。

我可以說：這個命題的本身，就是答案－－人生以人生為目的，它就是那麼平平常常，不必另生問題，所有的人生問題，祇是屬於人生歷程中的節外生枝的疑問，應該不是人生最初目的所在，假使是有，那就是佛法所要提出人生生命的若干問題了。

佛法的人生觀和宇宙觀

講到人生，就勢必涉及宇宙；講到宇宙，勢必又涉及形而上的本體和知識等之問題。所有一切宗教，和一切學問，都在這個上面，如何來說明或安排人生，指出宇宙和生命歷程的境界啦！那麼，佛法它又怎麼說呢？它說的太多也太廣泛，如果從頭講起，真有丈二金剛摸不著腦袋的感覺。其實，所謂高深和神秘，還是極平常的事。

人生是因為有人我的存在而發的生命問題，那首先就要瞭解佛法對人我的認識。

佛法認爲物理世界和人身的生理形成，歸納的說祇是四大的作用。所謂四大：固體的物質，統統名為地大，生理的骨髓等也就是地大；液體的物質，就統名為水大，生理的血液等也就是水大；熱力的物質，就統名為火大，生理的暖力等也就是火大；氣體的物質，就統名為風大，生理的氣息等也就是風大。

大家都知道佛法是講四大皆空的，而且有人還拿它來嘲笑學佛的人，做為一句笑話，其實，四大明明是有，怎麼可以說它是空的呢？因為物理和生理的四大，都是互相做為因緣，互相變化，並沒有一成不變的，目前的物理和生理的四大，也都只不過是一種暫時的因緣組合，與時間空間而共同變易，不是固定永恒不變的，所以叫做四大皆空。空便是不可把捉，沒有永恒存在的形容辭，不是一個絕對沒有了的否定名辭。

除四大以外，有時候佛又比較詳細的說人們生理的形成，是由三十六種東西組合起來的，例如毛髮眼鼻等等，他綜合身心兩方面而說人我，又把它叫做五陰，那便是色、受、想、行、識。色是包括物質的四大，以及光和物理的變幻，和抽象的觀念等等。受是指感覺。想是指知覺和思惟意識。行是指內在本能的活動和行為。識卻很雖說明，因為它不是指認識的識，這個識，是包括心物和身心的兩方面，我們勉強說來，可以說它就是普通所謂的精神。其中除色是屬於物理和生理以外，受想和行識，多半是偏重於心理的。

此外，還有一種分類，他把人我身心分為六根，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根除了前面的五個是專指生理以外，意根是指心理的。和六根相對的外界作用，便叫作六塵，那便是色、聲、香、味、觸、法。法是包括意識思想的法則，和事物的種種現象。在這六根和六塵互相對立之間，又假定一個思辨上的界限，就統統叫它作十八界。

由五陰，十二根塵，十八界等，推而廣之，就包括了人我和現象界的一切，佛由形而上的第一義來看現象，萬有不過祇是所生的現象，能生萬有現象的，那不是現象界本身自生的。現象界的萬有和人我的一切，都是因緣和合而生，時間和空間也是因緣的現象，因緣和合而生，緣散就滅，其中既無主宰，又非自然。如果是自然，世間事物，倘使沒有種子和前緣，決不會無中生有的。如果是有主宰所生，世間事物，應該也不待因緣可以成立的。除非單憑盲目的迷信，世界上是沒有此理旳。例如我們目前的這個茶杯，它是由人工水火模型和玻璃原料等各種因緣和合而生，連同時空和因緣變遷，又歸消滅，滅了又生，所以生滅不停的好像有永遠的存在，其實是隨時隨處都在生滅，(正講到這裏，堂內因電力發生故障，黑了幾秒鐘。) 又例如目前這個燈光，是由發電所的動力輸出電源，和燈泡電線等等因緣和合而生，此刻因為缺了某一作用的緣而發生故障，所以就不能發光了。

世間事物和人我，既然都是因緣和合而生，既無主宰，又非自然，那就根本什麼都沒有，這就叫做空嗎？那又似是而非的－－無主宰，非自然，因緣和合而生，是說所生的現象界一切都無自性。能生萬有的，卻是本來無生，所以說雖生而不生，滅而無滅，它是即於生滅界中而獨遺萬有的。佛為了使世間人的知識容易了解，綜合天地、宇宙(時空)、人我、心物的生滅本體，就名之為真如、涅槃、自性、法身、法性、法界等等。使人們先由意識上的瞭解，再進而離意識思想去體會它。它是宇宙的形而上，不受時間空間所左右，所以佛說時空都是人為假定的一種作用而已，時間本來就沒有始終的，始和終也只是人們的一種概念，因此時間是無始的，空間是無邊的。宇宙間的一切事物和時空，祇是如夢幻似的變幻存在。變幻和夢幻，並不是說它沒有，那只是說它是暫時的，偶而的，從無窮盡的法界(本體) 來看萬有也是暫時存在，虛空也是偶而而顯。

那麼，這個真如法界－－所謂本體，它究竟是有？是空的呢？那卻要知道，所謂本體也是姑妄名之，它的體是畢竟空，不生不滅，無有一法可得的。但是與其是空，所以能生因緣法的萬有，即宇宙間的一切相和用，都就是它的作用所生的現象。因此，又描狀它的形而上的第一義畢竟空，也就是勝義有；所謂勝義有，等於說是形而上的有。總之：說空，不是世俗觀念上的空洞或絕對沒有，說有也不是世俗觀念上的有可捉摸的東西。所以它是徹底破除了迷信中的主宰和自然的觀念，要我們從人本位去體會這個第一義諦的法界，卻處處提醒我們是不可思議的。我們要知道，所謂不可思議，是一句方法上的遮止之辭，不可，就是不可以，換言之：它是不可以用我們的意識思想去領略，或言語理論去推論它的，所以叫作不可思議，他可並沒有說是不能思議啊！(一笑) 如果說是絕對不能思議，那就真是一派胡言了。

第一義諦的真如法界，就是佛法最高求證的目的，至于求證的方法，大體都從禪那著手；禪那就是所謂思惟修。不過，禪那思惟的境界中，最要緊的是要我們離心意識去取證，卻不是要我們專門用心意識去思惟或推測，所以要特別注意不可思議了。

認識修證的方法

諸位都知道佛法有大小乘之不同，這個大小的不同，也可以說祇是理解、認識、方法的差別，卻不可以把它劃分的太嚴格了。至於他都是在修證和求證，那是共通的目標。

以小乘修證方法的原則來說：不外是四諦和十二因緣。四諦，就是苦、集、滅、道。苦，是說世間一切皆苦，加以分析歸類來說，有很多種苦，或十苦，和八苦等。八苦是指生苦，老苦，病苦，死苦，求不得苦，愛別離苦，怨憎會苦，五陰熾盛苦。可是人們和一切眾生，卻迷苦為樂，偏在苦中追求苦果以為樂，所以就叫作集。如果不集苦因和苦果，那就是滅。滅了便是道。這就是小乘的四諦法。在小乘佛法中，屬於聲聞道，所謂聲聞，等於是說聽聞教法，如是而已，就以聽聞的多少，得少為足，去依教奉行，不自求大智慧的再精進。

還有十二因緣呢？它就是從十二個循環性的不易法則，來觀察世間的事物，那就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。無明依通俗觀念來說：就是不明白，或莫名其妙，闇昧無智，或者衝動等情緒，都可以說是無明。生物界的心理和生理方面，都是有這十二個法則在循環活動著，如果離了最初的無明，就沒有了以後的麻煩，那就可以超然遺世而特立獨行，不受物欲的支配了。這就是所謂的緣覺法門，也屬於小乘的一種，普通也有叫它做中乘的。緣覺稱為獨覺，他的意義，也可以說是超人的解脫，離世而獨醒的意思。如果從普通知識的觀點來看，這都屬於悲觀的出世思想的一種，也有認為是消極的佛法。

大乘的佛法呢？有的認為他是積極的，入世的，有的卻說是入世而又出世的。也可以說，行為上是入世的行，心是出世的心。我們對於大乘佛法的修證，只能扼要的說，大體不外於三止三觀、中道見、法界觀、唯心識定等等。( 因為時間的關係，於此不能一一分析來講) 總之，它都是先從心地上著手作工夫的，最後，使人生昇華到至真、至善、至美的最高境界裡去。

所以大乘的人生觀和宇宙觀，雖然都基於上面所講的這些道理而來，但是他有一種特別的精神，他對於人我和事物，首先就要瞭解他是同體的，平等的，所以一定先要發起大悲心，或者稱為菩提心，那就是說以同體之悲，無緣之慈，來對一切人和物。大悲心要可以做到犧牲自我，救度他人。菩提心便是自覺覺他的佛行。而且又須瞭解這是人的當然之事，並不要為了有所求或有所為去做的。所謂作空花佛事，坐水月道場，是那麼的輕鬆微妙，不是做的愁眉苦臉的。並且要由初步修證乃至于已經成佛，還是不離世間，隨時隨地以救世救眾生為務。說到他的最崇高和偉大處，則以“虛空有盡，我願無窮”為大悲心行為的目的。就是這種精神，就不得不使我們低首皈依了。

彿法的宗派

綜合大小乘的佛法，在中國形成了十個宗派，這也正如一切世間學問和事物一樣，歲月的累積，就產生門庭派系之見，所謂分河飲水，就各自認為是一己的所得，便互有紛爭了。

佛法的十宗，大體歸納說來，不外乎性和相的分類；所謂性宗：就是指認證形而上的第一義諦。相宗：就是指了解形器世間萬有現象的根源。無論是性宗和相宗，事實上，都是在求得大智慧的解脫，即使是大小兩乘，歸根究底，也都是求大智慧的解脫，小乘由戒、定、慧、解脫，而得解脫知見。大乘由布施、持戒、忍辱、精進、禪定，而得大智慧( 般若) 的成就。佛法所謂“方便有多門，歸元無二路”無非是殊途而同歸的道理。

性宗當然總歸向於智慧解脫，要人澈見形器世間的一切事物，形而上的第一義，都是空無自性的，所謂諸法空相，就是包括了一切相空性空和空空亦空等道理。但我們要再三提起注意的，佛說的空，就是指形器世間的現象界，一切都無自性，既不是指空是一種境界，也不是說空絕對的沒有。它所求證性空的方法原則，或是由止觀而到中道，或是由唯心而了萬法，不管如何換湯換瓶，倒來倒去，還是此藥此病而已。

相宗呢？那又叫做法相宗，和唯識宗，它是由詳細的分析形器世間的現象界，和身心的情狀，然後才能解脫現象界的束縛，而證得真如法界。因為它有精詳嚴整的分析，卻為一般喜歡多欲求知的學者們所接受，而且也更適合於現代人的好學深思的路線。

法相宗的總則，是以五法、三自性、八識、二無我為綱要。

五法，便是：

　　一、名－－一切名辭的內涵。
　　二、相－－現象的一切。
　　三、分別－－名相都由心理意識所分別得來的。
　　四、正智－－離心意識而證得的智慧。
　　五、如如－－是真如法界的描述，有如如不動，便是如此就是如此的意味。

三自性，便是：

　　一、依他起－－一切意識分別的境界，都是依外境所引起的。
　　二、遍計所執－－有了意識分別，吸收了外界影像，就堅固執著而不放捨。
　　三、圓成實－－離了依他起和遍計所執，就可以認識了本自如如的圓成實性了。

八識，便是眼、耳、鼻、舌、身的前五識，和第六意識、第七末那識(我執，包括無始以來與生命俱來的我執) 、第八阿賴耶識(含藏心物內外時空等等一切種子，稱心為八識之王)。普通把第六意識的作用當作了心，不過佛所說的心，便是指能生萬有的代名辭，它是包括心和物的，所以法相宗特別分清心識的關係，而說一切唯識。依意識思惟作用來說，識便是思想分別的認識之識，依前五識和第七第八的七種識來說，它又代表了生命和生理的活動，和物理世界活動的精神。現在普通心理學上的心理作用，在法相宗來說，只是講到第六意識的作用；第六意識，又包括有獨影意識(也叫做獨頭意識)，現代心理學所講的潛意識(下意識) ，便是第六意識的獨影作用，還沒有瞭解到第八阿賴耶識的境界。因為阿賴耶識，就不單只是講心理現狀，它是包括心物世間的一切的。

二無我，便是人無我和法無我。人無我，也便是人空，是指身心活動的不實在。法無我，是指法空，是指思惟法則和主觀成見等等的虛妄不實。換言之：人無我，就是洞破現象界的原則。法無我，就是洞破事理法界的原則。人們之所以不能解脫而親證真如法界，便是因為有身心的煩惱所障，如貪戀我知我見的所知為障，所以知識愈多，就煩惱更深了。

總之：法相宗是指現象界的一切，是唯識所生，識生一切萬象，性自本來如如，這便是法相宗的基本要義。

我們要求證佛法，必須先要瞭解佛學，由

　　一、聞－－包括多聽和多看多研究。
　　二、思－－好學之，深思之，明辨之。
　　三、修－－求實行修證之道。
　　四、慧－－修至于證得大智慧的解脫。

聞便是研究佛教佛學佛法之理，由教理而實行修持，可以證得極果，所以又名為教、理、行、果。聞教理，就須信而理解它，然後由信解而求行證，所以又名為信、解、行、證。信解、行證的結果，就是由人而至于成佛，人成於佛，佛由於覺，所以又稱佛為大覺或正覺。所以由人至於成佛，便是人生境界，真、善、美的完成，也可以說是人格的完成，也可以說是人生藝術境界的昇華，既無所謂是神秘，更無所謂是奧妙，然而與其極平凡處，人們偏偏不能踏實，所以就會愈搞愈神秘愈奧妙了。所謂宗教、哲學、科學、教育和人生，也無非都是只此理，只此事而已，你能說除了人生和心物外，還有其他的事嗎？( 一笑)

最後，我要聲明，我也和諸位同學一樣，正在求學的階段，所知所見，都很有限，在無限智識的領域理，博大精深的佛法裡，只是管窺蠡見他的一斑，元無是處，千萬不要以我所說為標準，不過是各抒所見罷了。不然，我又是為諸位增加上一層所知障，就彼此罪過了。


（全文完）